1. Al comienzo de este nuevo año formulo mis más sinceros deseos de paz
para los pueblos y para las naciones del mundo, para los Jefes de Estado y de
Gobierno, así como para los responsables de las comunidades religiosas y de los
diversos sectores de la sociedad civil. Deseo la paz a cada hombre, mujer, niño
y niña, a la vez que rezo para que la imagen y semejanza de Dios en cada
persona nos permita reconocernos unos a otros como dones sagrados dotados de
una inmensa dignidad.
Especialmente en las situaciones de conflicto, respetemos su «dignidad más profunda» [Evangelii gaudium, 228.] y hagamos de la no violencia activa nuestro estilo de vida.
Especialmente en las situaciones de conflicto, respetemos su «dignidad más profunda» [Evangelii gaudium, 228.] y hagamos de la no violencia activa nuestro estilo de vida.
Este es el Mensaje para la 50 Jornada Mundial de la Paz. En el primero,
el beato Papa Pablo VI se dirigió, no sólo a los católicos sino a todos los
pueblos, con palabras inequívocas: «Ha aparecido finalmente con mucha claridad
que la paz es la línea única y verdadera del progreso humano (no las tensiones
de nacionalismos ambiciosos, ni las conquistas violentas, ni las represiones
portadoras de un falso orden civil)». Advirtió del «peligro de creer que las
controversias internacionales no se pueden resolver por los caminos de la
razón, es decir de las negociaciones fundadas en el derecho, la justicia, la
equidad, sino sólo por los de las fuerzas espantosas y mortíferas». Por el
contrario, citando Pacem in terris de su predecesor san Juan XXIII, exaltaba
«el sentido y el amor de la paz fundada sobre la verdad, sobre la justicia,
sobre la libertad, sobre el amor» [Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1968]. Impresiona la actualidad de estas
palabras, que hoy son igualmente importantes y urgentes como hace cincuenta
años.
En esta ocasión deseo reflexionar sobre la no violencia como un estilo de
política para la paz, y pido a Dios que se conformen a la no violencia nuestros
sentimientos y valores personales más profundos. Que la caridad y la no
violencia guíen el modo de tratarnos en las relaciones interpersonales,
sociales e internacionales. Cuando las víctimas de la violencia vencen la
tentación de la venganza, se convierten en los protagonistas más creíbles en
los procesos no violentos de construcción de la paz. Que la no violencia se
trasforme, desde el nivel local y cotidiano hasta el orden mundial, en el
estilo característico de nuestras decisiones, de nuestras relaciones, de
nuestras acciones y de la política en todas sus formas.
Un mundo fragmentado.
2. El siglo pasado fue devastado por dos horribles guerras mundiales,
conoció la amenaza de la guerra nuclear y un gran número de nuevos conflictos,
pero hoy lamentablemente estamos ante una terrible guerra mundial por partes.
No es fácil saber si el mundo actualmente es más o menos violento de lo que fue
en el pasado, ni si los modernos medios de comunicación y la movilidad que
caracteriza nuestra época nos hace más conscientes de la violencia o más
habituados a ella.
En cualquier caso, esta violencia que se comete «por partes», en modos y
niveles diversos, provoca un enorme sufrimiento que conocemos bien: guerras en
diferentes países y continentes; terrorismo, criminalidad y ataques armados
impredecibles; abusos contra los emigrantes y las víctimas de la trata;
devastación del medio ambiente. ¿Con qué fin?. La violencia, ¿permite alcanzar
objetivos de valor duradero?. Todo lo que obtiene, ¿no se reduce a desencadenar
represalias y espirales de conflicto letales que benefician sólo a algunos
«señores de la guerra»?.
La violencia no es la solución para nuestro mundo fragmentado. Responder
con violencia a la violencia lleva, en el mejor de los casos, a la emigración
forzada y a un enorme sufrimiento, ya que las grandes cantidades de recursos
que se destinan a fines militares son sustraídas de las necesidades cotidianas
de los jóvenes, de las familias en dificultad, de los ancianos, de los
enfermos, de la gran mayoría de los habitantes del mundo. En el peor de los
casos, lleva a la muerte física y espiritual de muchos, si no es de todos.
La Buena Noticia.
3. También Jesús vivió en tiempos de violencia. Él enseñó que el
verdadero campo de batalla, en el que se enfrentan la violencia y la paz, es el
corazón humano: «Porque de dentro, del corazón del hombre, salen los
pensamientos perversos» (Mc 7,21). Pero el mensaje de Cristo, ante esta
realidad, ofrece una respuesta radicalmente positiva: él predicó
incansablemente el amor incondicional de Dios que acoge y perdona, y enseñó a
sus discípulos a amar a los enemigos (cf. Mt 5,44) y a poner la otra mejilla
(cf. Mt 5,39). Cuando impidió que la adúltera fuera lapidada por sus acusadores
(cf. Jn 8,1-11) y cuando, la noche antes de morir, dijo a Pedro que envainara
la espada (cf. Mt 26,52), Jesús trazó el camino de la no violencia, que siguió
hasta el final, hasta la cruz, mediante la cual construyó la paz y destruyó la
enemistad (cf. Ef 2,14-16). Por esto, quien acoge la Buena Noticia de Jesús
reconoce su propia violencia y se deja curar por la misericordia de Dios,
convirtiéndose a su vez en instrumento de reconciliación, según la exhortación
de san Francisco de Asís: «Que la paz que anunciáis de palabra la tengáis, y en
mayor medida, en vuestros corazones».
Ser hoy verdaderos discípulos de Jesús significa también aceptar su
propuesta de la no violencia. Esta —como ha afirmado mi predecesor Benedicto XVI— «es realista, porque tiene en cuenta que en el mundo hay demasiada
violencia, demasiada injusticia y, por tanto, sólo se puede superar esta
situación contraponiendo un plus de amor, un plus de bondad. Este “plus” viene
de Dios»[Angelus]. Y añadía con fuerza: «para los cristianos la no violencia no es un
mero comportamiento táctico, sino más bien un modo de ser de la persona, la
actitud de quien está tan convencido del amor de Dios y de su poder, que no
tiene miedo de afrontar el mal únicamente con las armas del amor y de la
verdad. El amor a los enemigos constituye el núcleo de la “revolución
cristiana”». Precisamente, el evangelio del amad a vuestros enemigos (cf. Lc
6,27) es considerado como «la charta magna de la no violencia cristiana», que
no se debe entender como un «rendirse ante el mal […], sino en responder al mal
con el bien (cf. Rm 12,17-21), rompiendo de este modo la cadena de la
injusticia».
Más fuerte que la violencia.
La no violencia practicada con decisión y coherencia ha producido
resultados.
impresionantes. No se olvidarán nunca los éxitos obtenidos por Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan en la liberación de la India, y de Martin Luther King Jr. contra la discriminación racial. En especial, las mujeres son frecuentemente líderes de la no violencia, como, por ejemplo, Leymah Gbowee y miles de mujeres liberianas, que han organizado encuentros de oración y protesta no violenta (pray-ins), obteniendo negociaciones de alto nivel para la conclusión de la segunda guerra civil en Liberia.
impresionantes. No se olvidarán nunca los éxitos obtenidos por Mahatma Gandhi y Khan Abdul Ghaffar Khan en la liberación de la India, y de Martin Luther King Jr. contra la discriminación racial. En especial, las mujeres son frecuentemente líderes de la no violencia, como, por ejemplo, Leymah Gbowee y miles de mujeres liberianas, que han organizado encuentros de oración y protesta no violenta (pray-ins), obteniendo negociaciones de alto nivel para la conclusión de la segunda guerra civil en Liberia.
No podemos olvidar el decenio crucial que se concluyó con la caída de los
regímenes comunistas en Europa. Las comunidades cristianas han contribuido con
su oración insistente y su acción valiente. Ha tenido una influencia especial
el ministerio y el magisterio de san Juan Pablo II. En la encíclica Centesimus annus (1991), mi predecesor, reflexionando sobre los sucesos de 1989, puso en
evidencia que un cambio crucial en la vida de los pueblos, de las naciones y de
los estados se realiza «a través de una lucha pacífica, que emplea solamente
las armas de la verdad y de la justicia». Este itinerario de transición
política hacia la paz ha sido posible, en parte, «por el compromiso no violento
de hombres que, resistiéndose siempre a ceder al poder de la fuerza, han sabido
encontrar, una y otra vez, formas eficaces para dar testimonio de la verdad». Y
concluía: «Ojalá los hombres aprendan a luchar por la justicia sin violencia,
renunciando a la lucha de clases en las controversias internas, así como a la
guerra en las internacionales».
La Iglesia se ha comprometido en el desarrollo de estrategias no
violentas para la promoción de la paz en muchos países, implicando incluso a
los actores más violentos en un mayor esfuerzo para construir una paz justa y
duradera.
Este compromiso en favor de las víctimas de la injusticia y de la
violencia no es un patrimonio exclusivo de la Iglesia Católica, sino que es
propio de muchas tradiciones religiosas, para las que «la compasión y la no
violencia son esenciales e indican el camino de la vida». Lo reafirmo con
fuerza: «Ninguna religión es terrorista» [Discurso a los participantes al tercer Encuentro Mundial de los Movimientos Populares]. La violencia es una profanación
del nombre de Dios [Discurso en el Encuentro interreligioso con el Jeque de los musulmanes del Cáucaso y con representantes de las demás comunidades religiosas del país]. No nos cansemos nunca de repetirlo: «Nunca se puede
usar el nombre de Dios para justificar la violencia. Sólo la paz es santa. Sólo
la paz es santa, no la guerra» [Discurso, Asís].
La raíz doméstica de una política no violenta.
El Jubileo de la Misericordia, concluido el pasado mes de noviembre, nos
ha invitado a mirar dentro de nuestro corazón y a dejar que entre en él la
misericordia de Dios. El año jubilar nos ha hecho tomar conciencia del gran
número y variedad de personas y de grupos sociales que son tratados con
indiferencia, que son víctimas de injusticia y sufren violencia. Ellos forman
parte de nuestra «familia», son nuestros hermanos y hermanas. Por esto, las
políticas de no violencia deben comenzar dentro de los muros de casa para
después extenderse a toda la familia humana. «El ejemplo de santa Teresa de Lisieux nos invita a la práctica del pequeño camino del amor, a no perder la
oportunidad de una palabra amable, de una sonrisa, de cualquier pequeño gesto
que siembre paz y amistad. Una ecología integral también está hecha de simples
gestos cotidianos donde rompemos la lógica de la violencia, del
aprovechamiento, del egoísmo» [Laudato si’, 230].
Mi llamamiento.
Esto es también un programa y un desafío para los líderes políticos y
religiosos, para los responsables de las instituciones internacionales y los
dirigentes de las empresas y de los medios de comunicación de todo el mundo:
aplicar las bienaventuranzas en el desempeño de sus propias responsabilidades.
Es el desafío de construir la sociedad, la comunidad o la empresa, de la que
son responsables, con el estilo de los trabajadores por la paz; de dar muestras
de misericordia, rechazando descartar a las personas, dañar el ambiente y
querer vencer a cualquier precio. Esto exige estar dispuestos a «aceptar sufrir
el conflicto, resolverlo y transformarlo en el eslabón de un nuevo
proceso» [Evangelii gaudium, 227]. Trabajar de este modo significa elegir la solidaridad como estilo
para realizar la historia y construir la amistad social. La no violencia activa
es una manera de mostrar verdaderamente cómo, de verdad, la unidad es más
importante y fecunda que el conflicto. Todo en el mundo está íntimamente
interconectado [Laudato si’, 16.117.138]. Puede suceder que las diferencias generen choques:
afrontémoslos de forma constructiva y no violenta, de manera que «las tensiones
y los opuestos [puedan] alcanzar una unidad pluriforme que engendra nueva
vida», conservando «las virtualidades valiosas de las polaridades en
pugna» [Evangelii gaudium, 228].
La Iglesia Católica acompañará todo tentativo de construcción de la paz
también con la no violencia activa y creativa. El 1 de enero de 2017 comenzará
su andadura el nuevo Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, que ayudará a la Iglesia a promover, con creciente eficacia, «los
inconmensurables bienes de la justicia, la paz y la protección de la creación»
y de la solicitud hacia los emigrantes, «los necesitados, los enfermos y los
excluidos, los marginados y las víctimas de los conflictos armados y de las
catástrofes naturales, los encarcelados, los desempleados y las víctimas de
cualquier forma de esclavitud y de tortura» [Carta apostólica en forma de «Motu Proprio» con la que se instituye el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral].
En conclusión.
7. Como es tradición, firmo este Mensaje el 8 de diciembre, fiesta de la
Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen María. María es Reina de la Paz.
En el Nacimiento de su Hijo, los ángeles glorificaban a Dios deseando paz en la
tierra a los hombres y mujeres de buena voluntad (cf. Lc 2,14). Pidamos a la
Virgen que sea ella quien nos guíe.
«Todos deseamos la paz; muchas personas la construyen cada día con
pequeños gestos; muchos sufren y soportan pacientemente la fatiga de intentar
edificarla» [Regina Coeli]. En el 2017, comprometámonos con nuestra oración y acción a ser
personas que aparten de su corazón, de sus palabras y de sus gestos la
violencia, y a construir comunidades no violentas, que cuiden de la casa común.
«Nada es imposible si nos dirigimos a Dios con nuestra oración. Todos podemos
ser artesanos de la paz» [Llamamiento].
Vaticano, 8 de diciembre de 2016
Francisco
No hay comentarios:
Publicar un comentario