Mensaje del Papa Francisco para la LVIII JORNADA MUNDIAL DE LA PAZ1 de enero de 2025
Perdona nuestras ofensas, concédenos tu paz.
I. Escuchando
el grito de la humanidad amenazada.
1. Al
inicio de este nuevo año que nos da el Padre celestial, tiempo jubilar dedicado
a la esperanza, dirijo mi más sincero deseo de paz a toda mujer y hombre, en
particular a quien se siente postrado por su propia condición existencial,
condenado por sus propios errores, aplastado por el juicio de los otros, y ya
no logra divisar ninguna perspectiva para su propia vida. A todos ustedes,
esperanza y paz, porque este es un Año de gracia que proviene del Corazón del
Redentor.
2. En el
2025 la Iglesia católica celebra el Jubileo, evento que colma los corazones de
esperanza. El “jubileo” se remonta a una antigua tradición judía, cuando el
sonido de un cuerno de carnero —en hebreo yobel— anunciaba, cada
cuarenta y nueve años, uno de clemencia y liberación para todo el pueblo
(cf. Lv 25,10). Este solemne llamamiento debía resonar
idealmente en todo el mundo (cf. Lv 25,9), para restablecer la
justicia de Dios en distintos ámbitos de la vida: en el uso de la tierra, en la
posesión de los bienes, en la relación con el prójimo, sobre todo respecto a
los más pobres y a quienes habían caído en desgracia. El sonido del cuerno
recordaba a todo el pueblo —al que era rico y al que se había empobrecido— que
ninguna persona viene al mundo para ser oprimida; somos hermanos y hermanas,
hijos del mismo Padre, nacidos para ser libres según la voluntad del Señor
(cf. Lv 25,17.25.43.46.55).
3.
También hoy, el Jubileo es un evento que nos impulsa a buscar la justicia
liberadora de Dios sobre toda la tierra. Al comienzo de este Año de gracia, en
lugar del cuerno nosotros quisiéramos ponernos a la escucha del «grito
desesperado de auxilio» [Spes non confundit,8] que,
como la voz de la sangre de Abel el justo, se eleva desde muchas partes de la
tierra (cf. Gn 4,10), y que Dios nunca deja de escuchar.
También nosotros nos sentimos llamados a ser voz de tantas situaciones de
explotación de la tierra y de opresión del prójimo [Tertio Millennio Adviniente,51].
Dichas injusticias asumen a menudo la forma de lo que san Juan Pablo II definió
como «estructuras de pecado» [Sollicitudo Rei Socialis,36],
porque no se deben sólo a la iniquidad de algunos, sino que se han consolidado
—por así decirlo— y se sostienen en una complicidad extendida.
4. Cada
uno de nosotros debe sentirse responsable de algún modo por la devastación a la
que está sometida nuestra casa común, empezando por esas acciones que, aunque
sólo sea indirectamente, alimentan los conflictos que están azotando la
humanidad. Así se fomentan y se entrelazan desafíos sistémicos, distintos pero
interconectados, que asolan nuestro planeta.
Me refiero, en particular, a las disparidades de todo tipo, al trato deshumano
que se da a las personas migrantes, a la degradación ambiental, a la confusión
generada culpablemente por la desinformación, al rechazo de toda forma de
diálogo, a las grandes inversiones en la industria militar. Son todos factores
de una amenaza concreta para la existencia de la humanidad en su conjunto. Por
tanto, al comienzo de este año queremos ponernos a la escucha de este grito de
la humanidad para que todos, juntos y personalmente, nos sintamos llamados a
romper las cadenas de la injusticia y, así, proclamar la justicia de Dios.
Hacer algún acto de filantropía esporádico no es suficiente. Se necesitan, por
el contrario, cambios culturales y estructurales, de modo que también se
efectúe un cambio duradero [Laudate Deum,70].
II. Un
cambio cultural: todos somos deudores.
6. Cuando
una persona ignora el propio vínculo con el Padre, comienza a albergar la idea
de que las relaciones con los demás puedan ser gobernadas por una lógica de
explotación, donde el más fuerte pretende tener el derecho de abusar del más
débil [Laudato Sí,123].
Como las élites en el tiempo de Jesús, que se aprovechaban de los sufrimientos
de los más pobres, así hoy en la aldea global interconectada [Catequesis],
el sistema internacional, si no se alimenta de lógicas de solidaridad y de
interdependencia, genera injusticias, exacerbadas por la corrupción, que
atrapan a los países más pobres. La lógica de la explotación del deudor también
describe sintéticamente la actual “crisis de la deuda” que afecta a diversos
países, sobre todo del sur del mundo.
7. No me
canso de repetir que la deuda externa se ha convertido en un instrumento de
control, a través del cual algunos gobiernos e instituciones financieras
privadas de los países más ricos no tienen escrúpulos de explotar de manera
indiscriminada los recursos humanos y naturales de los países más pobres, a fin
de satisfacer las exigencias de los propios mercados [Discurso].
A esto se agrega que diversas poblaciones, más abrumadas por la deuda
internacional, también se ven obligadas a cargar con el peso de la deuda
ecológica de los países más desarrollados [Discurso COP28].
La deuda ecológica y la deuda externa son dos caras de una misma moneda de esta
lógica de explotación que culmina en la crisis de la deuda [Discurso].
Pensando en este Año jubilar, invito a la comunidad internacional a emprender
acciones de remisión de la deuda externa, reconociendo la existencia de una
deuda ecológica entre el norte y el sur del mundo. Es un llamamiento a la
solidaridad, pero sobre todo a la justicia [Spes non confundit,16].
8. El
cambio cultural y estructural para superar esta crisis se realizará cuando
finalmente nos reconozcamos todos hijos del Padre y, ante Él, nos confesemos
todos deudores, pero también todos necesarios, necesitados unos de otros, según
una lógica de responsabilidad compartida y diversificada. Podremos descubrir
«definitivamente que nos necesitamos y nos debemos los unos a los otros» [Fratelli Tutti,35].
III. Un
camino de esperanza: tres acciones posibles.
9. Si nos
dejamos tocar el corazón por estos cambios necesarios, el Año de gracia del
jubileo podrá reabrir la vía de la esperanza para cada uno de nosotros. La
esperanza nace de la experiencia de la misericordia de Dios, que es siempre
ilimitada [Spes non confundit,23].
Dios, que
no debe nada a nadie, continúa otorgando sin cesar gracia y misericordia a
todos los hombres. Isaac de Nínive, un Padre de la Iglesia oriental del siglo
VII, escribía: «Tu amor es más grande que mis ofensas. Insignificantes son las
olas del mar respecto al número de mis pecados; pero, si pesamos mis pecados,
respecto a tu amor, se esfuman como la nada».
Dios no calcula el mal cometido por el hombre, sino que es inmensamente «rico
en misericordia, por el gran amor con que nos amó» (Ef 2,4).
Al mismo tiempo, escucha el grito de los pobres y de la tierra. Bastaría
detenerse un momento, al inicio de este año, y pensar en la gracia con la que
cada vez perdona nuestros pecados y condona todas nuestras deudas, para que
nuestro corazón se inunde de esperanza y de paz.
10. Por
eso Jesús, en la oración del “Padre nuestro”, establece una afirmación muy
exigente: «como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden», después de
que hemos pedido al Padre la remisión de nuestras ofensas (cf. Mt 6,12).
Para perdonar una ofensa a los demás y darles esperanza es necesario, en
efecto, que la propia vida esté llena de esa misma esperanza que llega de la
misericordia de Dios. La esperanza es sobreabundante en la generosidad, no
calcula, no exige cuentas a los deudores, no se preocupa de la propia ganancia,
sino que tiene como punto de mira un sólo fin: levantar al que está caído,
vendar los corazones heridos, liberar de toda forma de esclavitud.
11. Al
inicio de este Año de gracia, quisiera, por tanto, sugerir tres acciones que
puedan restaurar la dignidad en la vida de poblaciones enteras y volver a
ponerlas en camino sobre la vía de la esperanza, para que se supere la crisis
de la deuda y todos puedan volver a reconocerse deudores perdonados.
Además,
pido un compromiso firme para promover el respeto de la dignidad de la vida
humana, desde la concepción hasta la muerte natural, para que toda persona
pueda amar la propia vida y mirar al futuro con esperanza, deseando el
desarrollo y la felicidad para sí misma y para sus propios hijos. Sin esperanza
en la vida, en efecto, es difícil que surja en el corazón de los más jóvenes el
deseo de generar otras vidas. Aquí, en particular quisiera invitar una vez más
a un gesto concreto que pueda favorecer la cultura de la vida. Me refiero a la
eliminación de la pena de muerte en todas las naciones. Esta medida, en efecto,
además de comprometer la inviolabilidad de la vida, destruye toda esperanza
humana de perdón y de renovación [Spes non confundit,10].
Me atrevo
también a volver a lanzar otro llamamiento, apelándome a san
Pablo VI y a Benedicto XVI [Populorum Progressio,51],
para las jóvenes generaciones, en este tiempo marcado por las guerras: utilicemos
al menos un porcentaje fijo del dinero empleado en los armamentos para la
constitución de un Fondo mundial que elimine definitivamente el hambre y
facilite en los países más pobres actividades educativas también dirigidas a
promover el desarrollo sostenible, contrastando el cambio climático [Fratelli Tutti,262].
Debemos buscar que se elimine todo pretexto que pueda impulsar a los jóvenes a
imaginar el propio futuro sin esperanza, o bien como una expectativa para
vengar la sangre de sus seres queridos. El futuro es un don para superar los
errores del pasado, para construir nuevos caminos de paz.
IV. La
meta de la paz.12. Aquellos
que emprenderán, por medio de los gestos sugeridos, el camino de la esperanza,
podrán ver cada vez más cercana la tan anhelada meta de la paz. El salmista nos
confirma en esta promesa: cuando «el Amor y la Verdad se encontrarán, la
Justicia y la Paz se abrazarán» (Sal 85,11). Cuando me
despojo del arma del préstamo y restituyo la vía de la esperanza a una hermana
o a un hermano, contribuyo al restablecimiento de la justicia de Dios en esta
tierra y me encamino con esta persona hacia la meta de la paz. Como decía san Juan XXIII, la verdadera paz sólo podrá nacer de un corazón desarmado de la
angustia y el miedo de la guerra [Pacem in Terris,113].
13. Que
el 2025 sea un año en el que crezca la paz. Esa paz real y duradera, que no se
detiene en las objeciones de los contratos o en las mesas de compromisos
humanos [Discurso paz].
Busquemos la verdadera paz, que es dada por Dios a un corazón desarmado: un
corazón que no se empecina en calcular lo que es mío y lo que es tuyo; un
corazón que disipa el egoísmo en la prontitud de ir al encuentro de los demás;
un corazón que no duda en reconocerse deudor respecto a Dios y por eso está
dispuesto a perdonar las deudas que oprimen al prójimo; un corazón que supera
el desaliento por el futuro con la esperanza de que toda persona es un bien
para este mundo.
14. El
desarme del corazón es un gesto que involucra a todos, a los primeros y a los
últimos, a los pequeños y a los grandes, a los ricos y a los pobres. A veces,
es suficiente algo sencillo, como «una sonrisa, un gesto de amistad, una mirada
fraterna, una escucha sincera, un servicio gratuito» [Spes non confundit,18].
Con estos pequeños-grandes gestos, nos acercamos a la meta de la paz y la
alcanzaremos más rápido; es más, a lo largo del camino, junto a los hermanos y
hermanas reunidos, nos descubriremos ya cambiados respecto a cómo habíamos
partido. En efecto, la paz no se alcanza sólo con el final de la guerra, sino
con el inicio de un mundo nuevo, un mundo en el que nos descubrimos diferentes,
más unidos y más hermanos de lo que habíamos imaginado.
15.
¡Concédenos tu paz, Señor!. Esta es la oración que elevo a Dios, mientras envío
mis mejores deseos para el año nuevo a los jefes de estado y de gobierno, a los
responsables de las organizaciones internacionales, a los líderes de las
diversas religiones, a todas las personas de buena voluntad.
Perdona
nuestras ofensas, Señor,
como nosotros perdonamos a los que nos ofenden,
y en este círculo de perdón concédenos tu paz,
esa paz que sólo Tú puedes dar
a quien se deja desarmar el corazón,
a quien con esperanza quiere remitir las deudas de los propios hermanos,
a quien sin temor confiesa de ser tu deudor,
a quien no permanece sordo al grito de los más pobres.Vaticano,
8 de diciembre de 2024
FRANCISCO
Texto original: https://www.vatican.va/content/francesco/es/messages/peace/documents/20241208-messaggio-58giornatamondiale-pace2025.html
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