1.
«Laudato si’, mi’ Signore» – «Alabado seas, mi Señor», cantaba san Francisco de Asís. En ese hermoso cántico nos recordaba que nuestra casa común es también
como una hermana, con la cual compartimos la existencia, y como una madre bella
que nos acoge entre sus brazos: «Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra
madre tierra, la cual nos sustenta, y gobierna y produce diversos frutos con
coloridas flores y hierba».
2. Esta
hermana clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del
abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella. Hemos crecido pensando que
éramos sus propietarios y dominadores, autorizados a expoliarla. La violencia
que hay en el corazón humano, herido por el pecado, también se manifiesta en
los síntomas de enfermedad que advertimos en el suelo, en el agua, en el aire y
en los seres vivientes. Por eso, entre los pobres más abandonados y
maltratados, está nuestra oprimida y devastada tierra, que «gime y sufre
dolores de parto» (Rm 8,22). Olvidamos que nosotros mismos somos tierra (cf. Gn
2,7). Nuestro propio cuerpo está constituido por los elementos del planeta, su
aire es el que nos da el aliento y su agua nos vivifica y restaura.
Nada de
este mundo nos resulta indiferente.
3. Hace
más de cincuenta años, cuando el mundo estaba vacilando al filo de una crisis
nuclear, el santo Papa Juan XXIII escribió una encíclica en la cual no se
conformaba con rechazar una guerra, sino que quiso transmitir una propuesta de
paz. Dirigió su mensaje Pacem in terris a todo el «mundo católico », pero
agregaba «y a todos los hombres de buena voluntad». Ahora, frente al deterioro
ambiental global, quiero dirigirme a cada persona que habita este planeta. En
mi exhortación Evangelii gaudium, escribí a los miembros de la Iglesia en orden
a movilizar un proceso de reforma misionera todavía pendiente. En esta
encíclica, intento especialmente entrar en diálogo con todos acerca de nuestra
casa común.
5. SanJuan Pablo II se ocupó de este tema con un interés cada vez mayor. En su
primera encíclica, advirtió que el ser humano parece «no percibir otros
significados de su ambiente natural, sino solamente aquellos que sirven a los
fines de un uso inmediato y consumo»[Redemptor hominis]. Sucesivamente llamó a una conversión
ecológica global[Catequesis]. Pero al mismo tiempo hizo notar que se pone poco empeño
para «salvaguardar las condiciones morales de una auténtica ecología
humana»[Centesimus annus]. La destrucción del ambiente humano es algo muy serio, porque Dios
no sólo le encomendó el mundo al ser humano, sino que su propia vida es un don
que debe ser protegido de diversas formas de degradación. Toda pretensión de
cuidar y mejorar el mundo supone cambios profundos en «los estilos de vida, los
modelos de producción y de consumo, las estructuras consolidadas de poder que
rigen hoy la sociedad». El auténtico desarrollo humano posee un carácter
moral y supone el pleno respeto a la persona humana, pero también debe prestar
atención al mundo natural y «tener en cuenta la naturaleza de cada ser y su
mutua conexión en un sistema ordenado»[Sollicitudo rei socialis]. Por lo tanto, la capacidad de
transformar la realidad que tiene el ser humano debe desarrollarse sobre la
base de la donación originaria de las cosas por parte de Dios[Centesimus annus].
6. Mi
predecesor Benedicto XVI renovó la invitación a «eliminar las causas
estructurales de las disfunciones de la economía mundial y corregir los modelos
de crecimiento que parecen incapaces de garantizar el respeto del medio
ambiente»[Discurso al Cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede]. Recordó que el mundo no puede ser analizado sólo aislando uno de
sus aspectos, porque «el libro de la naturaleza es uno e indivisible», e
incluye el ambiente, la vida, la sexualidad, la familia, las relaciones
sociales, etc. Por consiguiente, «la degradación de la naturaleza está
estrechamente unida a la cultura que modela la convivencia humana»[Caritas in veritate]. El
Papa Benedicto nos propuso reconocer que el ambiente natural está lleno de
heridas producidas por nuestro comportamiento irresponsable. También el
ambiente social tiene sus heridas. Pero todas ellas se deben en el fondo al
mismo mal, es decir, a la idea de que no existen verdades indiscutibles que
guíen nuestras vidas, por lo cual la libertad humana no tiene límites. Se
olvida que «el hombre no es solamente una libertad que él se crea por sí solo.
El hombre no se crea a sí mismo. Es espíritu y voluntad, pero también
naturaleza»[Discurso al Deutscher Bundestag, Berlín]. Con paternal preocupación, nos invitó a tomar conciencia de
que la creación se ve perjudicada «donde nosotros mismos somos las últimas
instancias, donde el conjunto es simplemente una propiedad nuestra y el consumo
es sólo para nosotros mismos. El derroche de la creación comienza donde no
reconocemos ya ninguna instancia por encima de nosotros, sino que sólo nos
vemos a nosotros mismos»[Discurso al clero de la Diócesis de Bolzano-Bressanone].
7.
Estos aportes de los Papas recogen la reflexión de innumerables científicos,
filósofos, teólogos y organizaciones sociales que enriquecieron el pensamiento
de la Iglesia sobre estas cuestiones. Pero no podemos ignorar que, también
fuera de la Iglesia Católica, otras Iglesias y Comunidades cristianas –como
también otras religiones– han desarrollado una amplia preocupación y una
valiosa reflexión sobre estos temas que nos preocupan a todos. Para poner sólo
un ejemplo destacable, quiero recoger brevemente parte del aporte del querido
Patriarca Ecuménico Bartolomé, con el que compartimos la esperanza de la
comunión eclesial plena.
8. El
Patriarca Bartolomé se ha referido particularmente a la necesidad de que cada
uno se arrepienta de sus propias maneras de dañar el planeta, porque, «en la
medida en que todos generamos pequeños daños ecológicos», estamos llamados a
reconocer «nuestra contribución –pequeña o grande– a la desfiguración y
destrucción de la creación». Sobre este punto él se ha expresado
repetidamente de una manera firme y estimulante, invitándonos a reconocer los
pecados contra la creación: «Que los seres humanos destruyan la diversidad
biológica en la creación divina; que los seres humanos degraden la integridad
de la tierra y contribuyan al cambio climático, desnudando la tierra de sus
bosques naturales o destruyendo sus zonas húmedas; que los seres humanos
contaminen las aguas, el suelo, el aire. Todos estos son pecados». Porque
«un crimen contra la naturaleza es un crimen contra nosotros mismos y un pecado
contra Dios».
9. Al
mismo tiempo, Bartolomé llamó la atención sobre las raíces éticas y
espirituales de los problemas ambientales, que nos invitan a encontrar
soluciones no sólo en la técnica sino en un cambio del ser humano, porque de
otro modo afrontaríamos sólo los síntomas. Nos propuso pasar del consumo al
sacrificio, de la avidez a la generosidad, del desperdicio a la capacidad de
compartir, en una ascesis que «significa aprender a dar, y no simplemente
renunciar. Es un modo de amar, de pasar poco a poco de lo que yo quiero a lo
que necesita el mundo de Dios. Es liberación del miedo, de la avidez, de la
dependencia». Los cristianos, además, estamos llamados a «aceptar el mundo
como sacramento de comunión, como modo de compartir con Dios y con el prójimo
en una escala global. Es nuestra humilde convicción que lo divino y lo humano
se encuentran en el más pequeño detalle contenido en los vestidos sin costuras
de la creación de Dios, hasta en el último grano de polvo de nuestro planeta».
San
Francisco de Asís.
11. Su testimonio
nos muestra también que una ecología integral requiere apertura hacia
categorías que trascienden el lenguaje de las matemáticas o de la biología y
nos conectan con la esencia de lo humano. Así como sucede cuando nos enamoramos
de una persona, cada vez que él miraba el sol, la luna o los más pequeños
animales, su reacción era cantar, incorporando en su alabanza a las demás
criaturas. Él entraba en comunicación con todo lo creado, y hasta predicaba a
las flores «invitándolas a alabar al Señor, como si gozaran del don de la
razón». Su reacción era mucho más que una valoración intelectual o un
cálculo económico, porque para él cualquier criatura era una hermana, unida a
él con lazos de cariño. Por eso se sentía llamado a cuidar todo lo que existe.
Su discípulo san Buenaventura decía de él que, «lleno de la mayor ternura al
considerar el origen común de todas las cosas, daba a todas las criaturas, por
más despreciables que parecieran, el dulce nombre de hermanas». Esta
convicción no puede ser despreciada como un romanticismo irracional, porque
tiene consecuencias en las opciones que determinan nuestro comportamiento. Si
nos acercamos a la naturaleza y al ambiente sin esta apertura al estupor y a la
maravilla, si ya no hablamos el lenguaje de la fraternidad y de la belleza en
nuestra relación con el mundo, nuestras actitudes serán las del dominador, del
consumidor o del mero explotador de recursos, incapaz de poner un límite a sus
intereses inmediatos. En cambio, si nos sentimos íntimamente unidos a todo lo
que existe, la sobriedad y el cuidado brotarán de modo espontáneo. La pobreza y
la austeridad de san Francisco no eran un ascetismo meramente exterior, sino
algo más radical: una renuncia a convertir la realidad en mero objeto de uso y
de dominio.
12. Por
otra parte, san Francisco, fiel a la Escritura, nos propone reconocer la
naturaleza como un espléndido libro en el cual Dios nos habla y nos refleja
algo de su hermosura y de su bondad: «A través de la grandeza y de la belleza
de las criaturas, se conoce por analogía al autor» (Sb 13,5), y «su eterna
potencia y divinidad se hacen visibles para la inteligencia a través de sus
obras desde la creación del mundo» (Rm 1,20). Por eso, él pedía que en el
convento siempre se dejara una parte del huerto sin cultivar, para que
crecieran las hierbas silvestres, de manera que quienes las admiraran pudieran
elevar su pensamiento a Dios, autor de tanta belleza. El mundo es algo más
que un problema a resolver, es un misterio gozoso que contemplamos con jubilosa
alabanza.
13. El
desafío urgente de proteger nuestra casa común incluye la preocupación de unir
a toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral,
pues sabemos que las cosas pueden cambiar. El Creador no nos abandona, nunca
hizo marcha atrás en su proyecto de amor, no se arrepiente de habernos creado.
La humanidad aún posee la capacidad de colaborar para construir nuestra casa
común. Deseo reconocer, alentar y dar las gracias a todos los que, en los más
variados sectores de la actividad humana, están trabajando para garantizar la
protección de la casa que compartimos. Merecen una gratitud especial quienes
luchan con vigor para resolver las consecuencias dramáticas de la degradación
ambiental en las vidas de los más pobres del mundo. Los jóvenes nos reclaman un
cambio. Ellos se preguntan cómo es posible que se pretenda construir un futuro
mejor sin pensar en la crisis del ambiente y en los sufrimientos de los
excluidos.
14.
Hago una invitación urgente a un nuevo diálogo sobre el modo como estamos
construyendo el futuro del planeta. Necesitamos una conversación que nos una a
todos, porque el desafío ambiental que vivimos, y sus raíces humanas, nos
interesan y nos impactan a todos. El movimiento ecológico mundial ya ha
recorrido un largo y rico camino, y ha generado numerosas agrupaciones
ciudadanas que ayudaron a la concientización. Lamentablemente, muchos esfuerzos
para buscar soluciones concretas a la crisis ambiental suelen ser frustrados no
sólo por el rechazo de los poderosos, sino también por la falta de interés de
los demás. Las actitudes que obstruyen los caminos de solución, aun entre los
creyentes, van de la negación del problema a la indiferencia, la resignación
cómoda o la confianza ciega en las soluciones técnicas. Necesitamos una
solidaridad universal nueva. Como dijeron los Obispos de Sudáfrica, «se
necesitan los talentos y la implicación de todos para reparar el daño causado
por el abuso humano a la creación de Dios». Todos podemos colaborar como instrumentos
de Dios para el cuidado de la creación, cada uno desde su cultura, su
experiencia, sus iniciativas y sus capacidades.
16. Si
bien cada capítulo posee su temática propia y una metodología específica, a su
vez retoma desde una nueva óptica cuestiones importantes abordadas en los
capítulos anteriores. Esto ocurre especialmente con algunos ejes que atraviesan
toda la encíclica. Por ejemplo: la íntima relación entre los pobres y la
fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está conectado,
la crítica al nuevo paradigma y a las formas de poder que derivan de la
tecnología, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el
progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología,
la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la
política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un
nuevo estilo de vida. Estos temas no se cierran ni abandonan, sino que son
constantemente replanteados y enriquecidos.
CAPÍTULO
PRIMERO:
Lo que le está pasando a nuestra casa.
17. Las
reflexiones teológicas o filosóficas sobre la situación de la humanidad y del
mundo pueden sonar a mensaje repetido y abstracto si no se presentan nuevamente
a partir de una confrontación con el contexto actual, en lo que tiene de
inédito para la historia de la humanidad. Por eso, antes de reconocer cómo la
fe aporta nuevas motivaciones y exigencias frente al mundo del cual formamos
parte, propongo detenernos brevemente a considerar lo que le está pasando a
nuestra casa común.
18. A
la continua aceleración de los cambios de la humanidad y del planeta se une hoy
la intensificación de ritmos de vida y de trabajo, en eso que algunos llaman
«rapidación». Si bien el cambio es parte de la dinámica de los sistemas
complejos, la velocidad que las acciones humanas le imponen hoy contrasta con
la natural lentitud de la evolución biológica. A esto se suma el problema de
que los objetivos de ese cambio veloz y constante no necesariamente se orientan
al bien común y a un desarrollo humano, sostenible e integral. El cambio es
algo deseable, pero se vuelve preocupante cuando se convierte en deterioro del
mundo y de la calidad de vida de gran parte de la humanidad.
19.
Después de un tiempo de confianza irracional en el progreso y en la capacidad
humana, una parte de la sociedad está entrando en una etapa de mayor
conciencia. Se advierte una creciente sensibilidad con respecto al ambiente y
al cuidado de la naturaleza, y crece una sincera y dolorosa preocupación por lo
que está ocurriendo con nuestro planeta. Hagamos un recorrido, que será
ciertamente incompleto, por aquellas cuestiones que hoy nos provocan inquietud
y que ya no podemos esconder debajo de la alfombra. El objetivo no es recoger
información o saciar nuestra curiosidad, sino tomar dolorosa conciencia, atrevernos
a convertir en sufrimiento personal lo que le pasa al mundo, y así reconocer
cuál es la contribución que cada uno puede aportar.
Contaminación,
basura y cultura del descarte.
20.
Existen formas de contaminación que afectan cotidianamente a las personas. La
exposición a los contaminantes atmosféricos produce un amplio espectro de
efectos sobre la salud, especialmente de los más pobres, provocando millones de
muertes prematuras. Se enferman, por ejemplo, a causa de la inhalación de
elevados niveles de humo que procede de los combustibles que utilizan para
cocinar o para calentarse. A ello se suma la contaminación que afecta a todos,
debida al transporte, al humo de la industria, a los depósitos de sustancias
que contribuyen a la acidificación del suelo y del agua, a los fertilizantes,
insecticidas, fungicidas, controladores de malezas y agrotóxicos en general. La
tecnología que, ligada a las finanzas, pretende ser la única solución de los
problemas, de hecho suele ser incapaz de ver el misterio de las múltiples
relaciones que existen entre las cosas, y por eso a veces resuelve un problema
creando otros.
21. Hay
que considerar también la contaminación producida por los residuos, incluyendo
los desechos peligrosos presentes en distintos ambientes. Se producen cientos
de millones de toneladas de residuos por año, muchos de ellos no
biodegradables: residuos domiciliarios y comerciales, residuos de demolición,
residuos clínicos, electrónicos e industriales, residuos altamente tóxicos y
radioactivos. La tierra, nuestra casa, parece convertirse cada vez más en un
inmenso depósito de porquería. En muchos lugares del planeta, los ancianos
añoran los paisajes de otros tiempos, que ahora se ven inundados de basura.
Tanto los residuos industriales como los productos químicos utilizados en las
ciudades y en el agro pueden producir un efecto de bioacumulación en los
organismos de los pobladores de zonas cercanas, que ocurre aun cuando el nivel
de presencia de un elemento tóxico en un lugar sea bajo. Muchas veces se toman
medidas sólo cuando se han producido efectos irreversibles para la salud de las
personas.
El
clima como bien común.
23. El
clima es un bien común, de todos y para todos. A nivel global, es un sistema
complejo relacionado con muchas condiciones esenciales para la vida humana. Hay
un consenso científico muy consistente que indica que nos encontramos ante un
preocupante calentamiento del sistema climático. En las últimas décadas, este
calentamiento ha estado acompañado del constante crecimiento del nivel del mar,
y además es difícil no relacionarlo con el aumento de eventos meteorológicos
extremos, más allá de que no pueda atribuirse una causa científicamente
determinable a cada fenómeno particular. La humanidad está llamada a tomar
conciencia de la necesidad de realizar cambios de estilos de vida, de
producción y de consumo, para combatir este calentamiento o, al menos, las
causas humanas que lo producen o acentúan. Es verdad que hay otros factores
(como el vulcanismo, las variaciones de la órbita y del eje de la Tierra o el
ciclo solar), pero numerosos estudios científicos señalan que la mayor parte
del calentamiento global de las últimas décadas se debe a la gran concentración
de gases de efecto invernadero (anhídrido carbónico, metano, óxidos de
nitrógeno y otros) emitidos sobre todo a causa de la actividad humana. Al
concentrarse en la atmósfera, impiden que el calor de los rayos solares
reflejados por la tierra se disperse en el espacio. Esto se ve potenciado
especialmente por el patrón de desarrollo basado en el uso intensivo de
combustibles fósiles, que hace al corazón del sistema energético mundial.
También ha incidido el aumento en la práctica del cambio de usos del suelo,
principalmente la deforestación para agricultura.
25. El
cambio climático es un problema global con graves dimensiones ambientales,
sociales, económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los
principales desafíos actuales para la humanidad. Los peores impactos
probablemente recaerán en las próximas décadas sobre los países en desarrollo.
Muchos pobres viven en lugares particularmente afectados por fenómenos
relacionados con el calentamiento, y sus medios de subsistencia dependen
fuertemente de las reservas naturales y de los servicios ecosistémicos, como la
agricultura, la pesca y los recursos forestales. No tienen otras actividades
financieras y otros recursos que les permitan adaptarse a los impactos
climáticos o hacer frente a situaciones catastróficas, y poseen poco acceso a
servicios sociales y a protección. Por ejemplo, los cambios del clima originan
migraciones de animales y vegetales que no siempre pueden adaptarse, y esto a
su vez afecta los recursos productivos de los más pobres, quienes también se
ven obligados a migrar con gran incertidumbre por el futuro de sus vidas y de
sus hijos. Es trágico el aumento de los migrantes huyendo de la miseria
empeorada por la degradación ambiental, que no son reconocidos como refugiados
en las convenciones internacionales y llevan el peso de sus vidas abandonadas
sin protección normativa alguna. Lamentablemente, hay una general indiferencia
ante estas tragedias, que suceden ahora mismo en distintas partes del mundo. La
falta de reacciones ante estos dramas de nuestros hermanos y hermanas es un
signo de la pérdida de aquel sentido de responsabilidad por nuestros semejantes
sobre el cual se funda toda sociedad civil.
II. La
cuestión del agua.
27.
Otros indicadores de la situación actual tienen que ver con el agotamiento de
los recursos naturales. Conocemos bien la imposibilidad de sostener el actual
nivel de consumo de los países más desarrollados y de los sectores más ricos de
las sociedades, donde el hábito de gastar y tirar alcanza niveles inauditos. Ya
se han rebasado ciertos límites máximos de explotación del planeta, sin que
hayamos resuelto el problema de la pobreza.
28. El
agua potable y limpia representa una cuestión de primera importancia, porque es
indispensable para la vida humana y para sustentar los ecosistemas terrestres y
acuáticos. Las fuentes de agua dulce abastecen a sectores sanitarios,
agropecuarios e industriales. La provisión de agua permaneció relativamente
constante durante mucho tiempo, pero ahora en muchos lugares la demanda supera
a la oferta sostenible, con graves consecuencias a corto y largo término.
Grandes ciudades que dependen de un importante nivel de almacenamiento de agua,
sufren períodos de disminución del recurso, que en los momentos críticos no se
administra siempre con una adecuada gobernanza y con imparcialidad. La pobreza
del agua social se da especialmente en África, donde grandes sectores de la
población no acceden al agua potable segura, o padecen sequías que dificultan
la producción de alimentos. En algunos países hay regiones con abundante agua y
al mismo tiempo otras que padecen grave escasez.
30.
Mientras se deteriora constantemente la calidad del agua disponible, en algunos
lugares avanza la tendencia a privatizar este recurso escaso, convertido en
mercancía que se regula por las leyes del mercado. En realidad, el acceso al
agua potable y segura es un derecho humano básico, fundamental y universal,
porque determina la sobrevivencia de las personas, y por lo tanto es condición
para el ejercicio de los demás derechos humanos. Este mundo tiene una grave
deuda social con los pobres que no tienen acceso al agua potable, porque eso es
negarles el derecho a la vida radicado en su dignidad inalienable. Esa deuda se
salda en parte con más aportes económicos para proveer de agua limpia y
saneamiento a los pueblos más pobres. Pero se advierte un derroche de agua no
sólo en países desarrollados, sino también en aquellos menos desarrollados que
poseen grandes reservas. Esto muestra que el problema del agua es en parte una
cuestión educativa y cultural, porque no hay conciencia de la gravedad de estas
conductas en un contexto de gran inequidad.
31. Una
mayor escasez de agua provocará el aumento del costo de los alimentos y de
distintos productos que dependen de su uso. Algunos estudios han alertado sobre
la posibilidad de sufrir una escasez aguda de agua dentro de pocas décadas si
no se actúa con urgencia. Los impactos ambientales podrían afectar a miles de
millones de personas, pero es previsible que el control del agua por parte de
grandes empresas mundiales se convierta en una de las principales fuentes de
conflictos de este siglo[Saludo al personal de la FAO].
III.
Pérdida de biodiversidad.
33.
Pero no basta pensar en las distintas especies sólo como eventuales «recursos» explotables, olvidando que tienen un valor en sí mismas. Cada año desaparecen
miles de especies vegetales y animales que ya no podremos conocer, que nuestros
hijos ya no podrán ver, perdidas para siempre. La inmensa mayoría se extinguen
por razones que tienen que ver con alguna acción humana. Por nuestra causa, miles
de especies ya no darán gloria a Dios con su existencia ni podrán comunicarnos
su propio mensaje. No tenemos derecho.
34.
Posiblemente nos inquieta saber de la extinción de un mamífero o de un ave, por
su mayor visibilidad. Pero para el buen funcionamiento de los ecosistemas
también son necesarios los hongos, las algas, los gusanos, los insectos, los
reptiles y la innumerable variedad de microorganismos. Algunas especies poco
numerosas, que suelen pasar desapercibidas, juegan un rol crítico fundamental para
estabilizar el equilibrio de un lugar. Es verdad que el ser humano debe
intervenir cuando un geosistema entra en estado crítico, pero hoy el nivel de
intervención humana en una realidad tan compleja como la naturaleza es tal, que
los constantes desastres que el ser humano ocasiona provocan una nueva
intervención suya, de tal modo que la actividad humana se hace omnipresente,
con todos los riesgos que esto implica. Suele crearse un círculo vicioso donde
la intervención del ser humano para resolver una dificultad muchas veces agrava
más la situación. Por ejemplo, muchos pájaros e insectos que desaparecen a
causa de los agrotóxicos creados por la tecnología son útiles a la misma
agricultura, y su desaparición deberá ser sustituida con otra intervención tecnológica,
que posiblemente traerá nuevos efectos nocivos. Son loables y a veces
admirables los esfuerzos de científicos y técnicos que tratan de aportar
soluciones a los problemas creados por el ser humano. Pero mirando el mundo
advertimos que este nivel de intervención humana, frecuentemente al servicio de
las finanzas y del consumismo, hace que la tierra en que vivimos en realidad se
vuelva menos rica y bella, cada vez más limitada y gris, mientras al mismo
tiempo el desarrollo de la tecnología y de las ofertas de consumo sigue
avanzando sin límite. De este modo, parece que pretendiéramos sustituir una
belleza irreemplazable e irrecuperable, por otra creada por nosotros.
35.
Cuando se analiza el impacto ambiental de algún emprendimiento, se suele
atender a los efectos en el suelo, en el agua y en el aire, pero no siempre se
incluye un estudio cuidadoso sobre el impacto en la biodiversidad, como si la
pérdida de algunas especies o de grupos animales o vegetales fuera algo de poca
relevancia. Las carreteras, los nuevos cultivos, los alambrados, los embalses y
otras construcciones van tomando posesión de los hábitats y a veces los
fragmentan de tal manera que las poblaciones de animales ya no pueden migrar ni
desplazarse libremente, de modo que algunas especies entran en riesgo de
extinción. Existen alternativas que al menos mitigan el impacto de estas obras,
como la creación de corredores biológicos, pero en pocos países se advierte
este cuidado y esta previsión. Cuando se explotan comercialmente algunas especies,
no siempre se estudia su forma de crecimiento para evitar su disminución
excesiva con el consiguiente desequilibrio del ecosistema.
37.
Algunos países han avanzado en la preservación eficaz de ciertos lugares y
zonas –en la tierra y en los océanos– donde se prohíbe toda intervención humana
que pueda modificar su fisonomía o alterar su constitución original. En el
cuidado de la biodiversidad, los especialistas insisten en la necesidad de
poner especial atención a las zonas más ricas en variedad de especies, en
especies endémicas, poco frecuentes o con menor grado de protección efectiva.
Hay lugares que requieren un cuidado particular por su enorme importancia para
el ecosistema mundial, o que constituyen importantes reservas de agua y así
aseguran otras formas de vida.
38.
Mencionemos, por ejemplo, esos pulmones del planeta repletos de biodiversidad
que son la Amazonia y la cuenca fluvial del Congo, o los grandes acuíferos y
los glaciares. No se ignora la importancia de esos lugares para la totalidad
del planeta y para el futuro de la humanidad. Los ecosistemas de las selvas
tropicales tienen una biodiversidad con una enorme complejidad, casi imposible
de reconocer integralmente, pero cuando esas selvas son quemadas o arrasadas
para desarrollar cultivos, en pocos años se pierden innumerables especies,
cuando no se convierten en áridos desiertos. Sin embargo, un delicado
equilibrio se impone a la hora de hablar sobre estos lugares, porque tampoco se
pueden ignorar los enormes intereses económicos internacionales que, bajo el
pretexto de cuidarlos, pueden atentar contra las soberanías nacionales. De
hecho, existen «propuestas de internacionalización de la Amazonia, que sólo
sirven a los intereses económicos de las corporaciones transnacionales». Es
loable la tarea de organismos internacionales y de organizaciones de la
sociedad civil que sensibilizan a las poblaciones y cooperan críticamente,
también utilizando legítimos mecanismos de presión, para que cada gobierno
cumpla con su propio e indelegable deber de preservar el ambiente y los
recursos naturales de su país, sin venderse a intereses espurios locales o
internacionales.
40. Los
océanos no sólo contienen la mayor parte del agua del planeta, sino también la
mayor parte de la vasta variedad de seres vivientes, muchos de ellos todavía
desconocidos para nosotros y amenazados por diversas causas. Por otra parte, la
vida en los ríos, lagos, mares y océanos, que alimenta a gran parte de la
población mundial, se ve afectada por el descontrol en la extracción de los
recursos pesqueros, que provoca disminuciones drásticas de algunas especies.
Todavía siguen desarrollándose formas selectivas de pesca que desperdician gran
parte de las especies recogidas. Están especialmente amenazados organismos
marinos que no tenemos en cuenta, como ciertas formas de plancton que
constituyen un componente muy importante en la cadena alimentaria marina, y de
las cuales dependen, en definitiva, especies que utilizamos para alimentarnos.
41.
Adentrándonos en los mares tropicales y subtropicales, encontramos las barreras
de coral, que equivalen a las grandes selvas de la tierra, porque hospedan
aproximadamente un millón de especies, incluyendo peces, cangrejos, moluscos,
esponjas, algas, etc. Muchas de las barreras de coral del mundo hoy ya son
estériles o están en un continuo estado de declinación: «¿Quién ha convertido
el maravilloso mundo marino en cementerios subacuáticos despojados de vida y de
color?». Este fenómeno se debe en gran parte a la contaminación que llega
al mar como resultado de la deforestación, de los monocultivos agrícolas, de
los vertidos industriales y de métodos destructivos de pesca, especialmente los
que utilizan cianuro y dinamita. Se agrava por el aumento de la temperatura de
los océanos. Todo esto nos ayuda a darnos cuenta de que cualquier acción sobre
la naturaleza puede tener consecuencias que no advertimos a simple vista, y que
ciertas formas de explotación de recursos se hacen a costa de una degradación
que finalmente llega hasta el fondo de los océanos.
IV.
Deterioro de la calidad de la vida humana y degradación social.
43. Si
tenemos en cuenta que el ser humano también es una criatura de este mundo, que
tiene derecho a vivir y a ser feliz, y que además tiene una dignidad
especialísima, no podemos dejar de considerar los efectos de la degradación
ambiental, del actual modelo de desarrollo y de la cultura del descarte en la
vida de las personas.
44. Hoy
advertimos, por ejemplo, el crecimiento desmedido y desordenado de muchas
ciudades que se han hecho insalubres para vivir, debido no solamente a la
contaminación originada por las emisiones tóxicas, sino también al caos urbano,
a los problemas del transporte y a la contaminación visual y acústica. Muchas
ciudades son grandes estructuras ineficientes que gastan energía y agua en
exceso. Hay barrios que, aunque hayan sido construidos recientemente, están
congestionados y desordenados, sin espacios verdes suficientes. No es propio de
habitantes de este planeta vivir cada vez más inundados de cemento, asfalto,
vidrio y metales, privados del contacto físico con la naturaleza.
46.
Entre los componentes sociales del cambio global se incluyen los efectos
laborales de algunas innovaciones tecnológicas, la exclusión social, la
inequidad en la disponibilidad y el consumo de energía y de otros servicios, la
fragmentación social, el crecimiento de la violencia y el surgimiento de nuevas
formas de agresividad social, el narcotráfico y el consumo creciente de drogas
entre los más jóvenes, la pérdida de identidad. Son signos, entre otros, que
muestran que el crecimiento de los últimos dos siglos no ha significado en
todos sus aspectos un verdadero progreso integral y una mejora de la calidad de
vida. Algunos de estos signos son al mismo tiempo síntomas de una verdadera
degradación social, de una silenciosa ruptura de los lazos de integración y de
comunión social.
47. A
esto se agregan las dinámicas de los medios del mundo digital que, cuando se
convierten en omnipresentes, no favorecen el desarrollo de una capacidad de
vivir sabiamente, de pensar en profundidad, de amar con generosidad. Los
grandes sabios del pasado, en este contexto, correrían el riesgo de apagar su
sabiduría en medio del ruido dispersivo de la información. Esto nos exige un
esfuerzo para que esos medios se traduzcan en un nuevo desarrollo cultural de
la humanidad y no en un deterioro de su riqueza más profunda. La verdadera
sabiduría, producto de la reflexión, del diálogo y del encuentro generoso entre
las personas, no se consigue con una mera acumulación de datos que termina
saturando y obnubilando, en una especie de contaminación mental. Al mismo
tiempo, tienden a reemplazarse las relaciones reales con los demás, con todos
los desafíos que implican, por un tipo de comunicación mediada por internet.
Esto permite seleccionar o eliminar las relaciones según nuestro arbitrio, y
así suele generarse un nuevo tipo de emociones artificiales, que tienen que ver
más con dispositivos y pantallas que con las personas y la naturaleza. Los
medios actuales permiten que nos comuniquemos y que compartamos conocimientos y
afectos. Sin embargo, a veces también nos impiden tomar contacto directo con la
angustia, con el temblor, con la alegría del otro y con la complejidad de su
experiencia personal. Por eso no debería llamar la atención que, junto con la
abrumadora oferta de estos productos, se desarrolle una profunda y melancólica
insatisfacción en las relaciones interpersonales, o un dañino aislamiento.
V.
Inequidad planetaria.
49.
Quisiera advertir que no suele haber conciencia clara de los problemas que
afectan particularmente a los excluidos. Ellos son la mayor parte del planeta,
miles de millones de personas. Hoy están presentes en los debates políticos y
económicos internacionales, pero frecuentemente parece que sus problemas se
plantean como un apéndice, como una cuestión que se añade casi por obligación o
de manera periférica, si es que no se los considera un mero daño colateral. De
hecho, a la hora de la actuación concreta, quedan frecuentemente en el último
lugar. Ello se debe en parte a que muchos profesionales, formadores de opinión,
medios de comunicación y centros de poder están ubicados lejos de ellos, en
áreas urbanas aisladas, sin tomar contacto directo con sus problemas. Viven y
reflexionan desde la comodidad de un desarrollo y de una calidad de vida que no
están al alcance de la mayoría de la población mundial. Esta falta de contacto
físico y de encuentro, a veces favorecida por la desintegración de nuestras
ciudades, ayuda a cauterizar la conciencia y a ignorar parte de la realidad en
análisis sesgados. Esto a veces convive con un discurso «verde». Pero hoy no
podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte
siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones
sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de
los pobres.
50. En
lugar de resolver los problemas de los pobres y de pensar en un mundo
diferente, algunos atinan sólo a proponer una reducción de la natalidad. No
faltan presiones internacionales a los países en desarrollo, condicionando
ayudas económicas a ciertas políticas de «salud reproductiva». Pero, «si bien
es cierto que la desigual distribución de la población y de los recursos
disponibles crean obstáculos al desarrollo y al uso sostenible del ambiente,
debe reconocerse que el crecimiento demográfico es plenamente compatible con un
desarrollo integral y solidario»[Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia]. Culpar al aumento de la población y no al
consumismo extremo y selectivo de algunos es un modo de no enfrentar los
problemas. Se pretende legitimar así el modelo distributivo actual, donde una
minoría se cree con el derecho de consumir en una proporción que sería
imposible generalizar, porque el planeta no podría ni siquiera contener los
residuos de semejante consumo. Además, sabemos que se desperdicia
aproximadamente un tercio de los alimentos que se producen, y «el alimento que
se desecha es como si se robara de la mesa del pobre»[Catequesis]. De cualquier manera,
es cierto que hay que prestar atención al desequilibrio en la distribución de
la población sobre el territorio, tanto en el nivel nacional como en el global,
porque el aumento del consumo llevaría a situaciones regionales complejas, por
las combinaciones de problemas ligados a la contaminación ambiental, al
transporte, al tratamiento de residuos, a la pérdida de recursos, a la calidad
de vida.
52. La
deuda externa de los países pobres se ha convertido en un instrumento de
control, pero no ocurre lo mismo con la deuda ecológica. De diversas maneras,
los pueblos en vías de desarrollo, donde se encuentran las más importantes
reservas de la biosfera, siguen alimentando el desarrollo de los países más
ricos a costa de su presente y de su futuro. La tierra de los pobres del Sur es
rica y poco contaminada, pero el acceso a la propiedad de los bienes y recursos
para satisfacer sus necesidades vitales les está vedado por un sistema de
relaciones comerciales y de propiedad estructuralmente perverso. Es necesario
que los países desarrollados contribuyan a resolver esta deuda limitando de
manera importante el consumo de energía no renovable y aportando recursos a los
países más necesitados para apoyar políticas y programas de desarrollo
sostenible. Las regiones y los países más pobres tienen menos posibilidades de
adoptar nuevos modelos en orden a reducir el impacto ambiental, porque no
tienen la capacitación para desarrollar los procesos necesarios y no pueden
cubrir los costos. Por eso, hay que mantener con claridad la conciencia de que
en el cambio climático hay responsabilidades diversificadas y, como dijeron los
Obispos de Estados Unidos, corresponde enfocarse «especialmente en las
necesidades de los pobres, débiles y vulnerables, en un debate a menudo
dominado por intereses más poderosos». Necesitamos fortalecer la conciencia
de que somos una sola familia humana. No hay fronteras ni barreras políticas o
sociales que nos permitan aislarnos, y por eso mismo tampoco hay espacio para
la globalización de la indiferencia.
VI. La
debilidad de las reacciones.
54.
Llama la atención la debilidad de la reacción política internacional. El
sometimiento de la política ante la tecnología y las finanzas se muestra en el
fracaso de las Cumbres mundiales sobre medio ambiente. Hay demasiados intereses
particulares y muy fácilmente el interés económico llega a prevalecer sobre el
bien común y a manipular la información para no ver afectados sus proyectos. En
esta línea, el Documento de Aparecida reclama que «en las intervenciones sobre
los recursos naturales no predominen los intereses de grupos económicos que
arrasan irracionalmente las fuentes de vida». La alianza entre la economía
y la tecnología termina dejando afuera lo que no forme parte de sus intereses
inmediatos. Así sólo podrían esperarse algunas declamaciones superficiales,
acciones filantrópicas aisladas, y aun esfuerzos por mostrar sensibilidad hacia
el medio ambiente, cuando en la realidad cualquier intento de las
organizaciones sociales por modificar las cosas será visto como una molestia
provocada por ilusos románticos o como un obstáculo a sortear.
55.
Poco a poco algunos países pueden mostrar avances importantes, el desarrollo de
controles más eficientes y una lucha más sincera contra la corrupción. Hay más
sensibilidad ecológica en las poblaciones, aunque no alcanza para modificar los
hábitos dañinos de consumo, que no parecen ceder sino que se amplían y
desarrollan. Es lo que sucede, para dar sólo un sencillo ejemplo, con el
creciente aumento del uso y de la intensidad de los acondicionadores de aire.
Los mercados, procurando un beneficio inmediato, estimulan todavía más la
demanda. Si alguien observara desde afuera la sociedad planetaria, se asombraría
ante semejante comportamiento que a veces parece suicida.
56.
Mientras tanto, los poderes económicos continúan justificando el actual sistema
mundial, donde priman una especulación y una búsqueda de la renta financiera
que tienden a ignorar todo contexto y los efectos sobre la dignidad humana y el
medio ambiente. Así se manifiesta que la degradación ambiental y la degradación
humana y ética están íntimamente unidas. Muchos dirán que no tienen conciencia
de realizar acciones inmorales, porque la distracción constante nos quita la
valentía de advertir la realidad de un mundo limitado y finito. Por eso, hoy
«cualquier cosa que sea frágil, como el medio ambiente, queda indefensa ante
los intereses del mercado divinizado, convertidos en regla absoluta»[Evangelii gaudium].
58. En
algunos países hay ejemplos positivos de logros en la mejora del ambiente, como
la purificación de algunos ríos que han estado contaminados durante muchas
décadas, o la recuperación de bosques autóctonos, o el embellecimiento de
paisajes con obras de saneamiento ambiental, o proyectos edilicios de gran
valor estético, o avances en la producción de energía no contaminante, en la
mejora del transporte público. Estas acciones no resuelven los problemas
globales, pero confirman que el ser humano todavía es capaz de intervenir
positivamente. Como ha sido creado para amar, en medio de sus límites brotan
inevitablemente gestos de generosidad, solidaridad y cuidado.
59. Al
mismo tiempo, crece una ecología superficial o aparente que consolida un cierto
adormecimiento y una alegre irresponsabilidad. Como suele suceder en épocas de
profundas crisis, que requieren decisiones valientes, tenemos la tentación de
pensar que lo que está ocurriendo no es cierto. Si miramos la superficie, más
allá de algunos signos visibles de contaminación y de degradación, parece que
las cosas no fueran tan graves y que el planeta podría persistir por mucho
tiempo en las actuales condiciones. Este comportamiento evasivo nos sirve para
seguir con nuestros estilos de vida, de producción y de consumo. Es el modo
como el ser humano se las arregla para alimentar todos los vicios
autodestructivos: intentando no verlos, luchando para no reconocerlos,
postergando las decisiones importantes, actuando como si nada ocurriera.
VII.
Diversidad de opiniones.
61.
Sobre muchas cuestiones concretas la Iglesia no tiene por qué proponer una
palabra definitiva y entiende que debe escuchar y promover el debate honesto
entre los científicos, respetando la diversidad de opiniones. Pero basta mirar
la realidad con sinceridad para ver que hay un gran deterioro de nuestra casa
común. La esperanza nos invita a reconocer que siempre hay una salida, que
siempre podemos reorientar el rumbo, que siempre podemos hacer algo para
resolver los problemas. Sin embargo, parecen advertirse síntomas de un punto de
quiebre, a causa de la gran velocidad de los cambios y de la degradación, que
se manifiestan tanto en catástrofes naturales regionales como en crisis
sociales o incluso financieras, dado que los problemas del mundo no pueden
analizarse ni explicarse de forma aislada. Hay regiones que ya están
especialmente en riesgo y, más allá de cualquier predicción catastrófica, lo
cierto es que el actual sistema mundial es insostenible desde diversos puntos
de vista, porque hemos dejado de pensar en los fines de la acción humana: «Si
la mirada recorre las regiones de nuestro planeta, enseguida nos damos cuenta
de que la humanidad ha defraudado las expectativas divinas»[Catequesis].
CAPÍTULO
SEGUNDO:
El evangelio de la Creación.
62.
¿Por qué incluir en este documento, dirigido a todas las personas de buena
voluntad, un capítulo referido a convicciones creyentes?. No ignoro que, en el
campo de la política y del pensamiento, algunos rechazan con fuerza la idea de
un Creador, o la consideran irrelevante, hasta el punto de relegar al ámbito de
lo irracional la riqueza que las religiones pueden ofrecer para una ecología
integral y para un desarrollo pleno de la humanidad. Otras veces se supone que
constituyen una subcultura que simplemente debe ser tolerada. Sin embargo, la
ciencia y la religión, que aportan diferentes aproximaciones a la realidad,
pueden entrar en un diálogo intenso y productivo para ambas.
I. La
luz que ofrece la fe.
63. Si
tenemos en cuenta la complejidad de la crisis ecológica y sus múltiples causas,
deberíamos reconocer que las soluciones no pueden llegar desde un único modo de
interpretar y transformar la realidad. También es necesario acudir a las
diversas riquezas culturales de los pueblos, al arte y a la poesía, a la vida
interior y a la espiritualidad. Si de verdad queremos construir una ecología
que nos permita sanar todo lo que hemos destruido, entonces ninguna rama de las
ciencias y ninguna forma de sabiduría puede ser dejada de lado, tampoco la
religiosa con su propio lenguaje. Además, la Iglesia Católica está abierta al
diálogo con el pensamiento filosófico, y eso le permite producir diversas
síntesis entre la fe y la razón. En lo que respecta a las cuestiones sociales,
esto se puede constatar en el desarrollo de la doctrina social de la Iglesia,
que está llamada a enriquecerse cada vez más a partir de los nuevos desafíos.
II. La
sabiduría de los relatos bíblicos.
65. Sin
repetir aquí la entera teología de la creación, nos preguntamos qué nos dicen
los grandes relatos bíblicos acerca de la relación del ser humano con el mundo.
En la primera narración de la obra creadora en el libro del Génesis, el plan de
Dios incluye la creación de la humanidad. Luego de la creación del ser humano,
se dice que «Dios vio todo lo que había hecho y era muy bueno» (Gn 1,31). La
Biblia enseña que cada ser humano es creado por amor, hecho a imagen y
semejanza de Dios (cf. Gn 1,26). Esta afirmación nos muestra la inmensa
dignidad de cada persona humana, que «no es solamente algo, sino alguien. Es
capaz de conocerse, de poseerse y de darse libremente y entrar en comunión con
otras personas»[Catecismo de la Iglesia Católica,357]. San Juan Pablo II recordó que el amor especialísimo que el
Creador tiene por cada ser humano le confiere una dignidad infinita[Angelus].
Quienes se empeñan en la defensa de la dignidad de las personas pueden
encontrar en la fe cristiana los argumentos más profundos para ese compromiso.
¡Qué maravillosa certeza es que la vida de cada persona no se pierde en un
desesperante caos, en un mundo regido por la pura casualidad o por ciclos que
se repiten sin sentido!. El Creador puede decir a cada uno de nosotros: «Antes
que te formaras en el seno de tu madre, yo te conocía» ( Jr 1,5). Fuimos
concebidos en el corazón de Dios, y por eso «cada uno de nosotros es el fruto de
un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido, cada uno es amado,
cada uno es necesario»[Homilía en el solemne inicio del ministerio petrino].
66. Los
relatos de la creación en el libro del Génesis contienen, en su lenguaje
simbólico y narrativo, profundas enseñanzas sobre la existencia humana y su
realidad histórica. Estas narraciones sugieren que la existencia humana se basa
en tres relaciones fundamentales estrechamente conectadas: la relación con
Dios, con el prójimo y con la tierra. Según la Biblia, las tres relaciones
vitales se han roto, no sólo externamente, sino también dentro de nosotros.
Esta ruptura es el pecado. La armonía entre el Creador, la humanidad y todo lo
creado fue destruida por haber pretendido ocupar el lugar de Dios, negándonos a
reconocernos como criaturas limitadas. Este hecho desnaturalizó también el
mandato de «dominar» la tierra (cf. Gn 1,28) y de «labrarla y cuidarla» (cf.
Gn 2,15). Como resultado, la relación originariamente armoniosa entre el ser
humano y la naturaleza se transformó en un conflicto (cf. Gn 3,17-19). Por eso
es significativo que la armonía que vivía san Francisco de Asís con todas las
criaturas haya sido interpretada como una sanación de aquella ruptura. Decía
san Buenaventura que, por la reconciliación universal con todas las criaturas,
de algún modo Francisco retornaba al estado de inocencia primitiva. Lejos
de ese modelo, hoy el pecado se manifiesta con toda su fuerza de destrucción en
las guerras, las diversas formas de violencia y maltrato, el abandono de los
más frágiles, los ataques a la naturaleza.
68.
Esta responsabilidad ante una tierra que es de Dios implica que el ser humano,
dotado de inteligencia, respete las leyes de la naturaleza y los delicados
equilibrios entre los seres de este mundo, porque «él lo ordenó y fueron
creados, él los fijó por siempre, por los siglos, y les dio una ley que nunca
pasará» (Sal 148,5b-6). De ahí que la legislación bíblica se detenga a
proponer al ser humano varias normas, no sólo en relación con los demás seres
humanos, sino también en relación con los demás seres vivos: «Si ves caído en
el camino el asno o el buey de tu hermano, no te desentenderás de ellos […]
Cuando encuentres en el camino un nido de ave en un árbol o sobre la tierra, y
esté la madre echada sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la
madre con los hijos» (Dt 22,4.6). En esta línea, el descanso del séptimo día
no se propone sólo para el ser humano, sino también «para que reposen tu buey
y tu asno» (Ex 23,12). De este modo advertimos que la Biblia no da lugar a un
antropocentrismo despótico que se desentienda de las demás criaturas.
69. A
la vez que podemos hacer un uso responsable de las cosas, estamos llamados a
reconocer que los demás seres vivos tienen un valor propio ante Dios y, «por su
simple existencia, lo bendicen y le dan gloria»[Catecismo de la Iglesia Católica,2416], porque el Señor se
regocija en sus obras (cf. Sal 104,31). Precisamente por su dignidad única y
por estar dotado de inteligencia, el ser humano está llamado a respetar lo
creado con sus leyes internas, ya que «por la sabiduría el Señor fundó la
tierra» (Pr 3,19). Hoy la Iglesia no dice simplemente que las demás criaturas
están completamente subordinadas al bien del ser humano, como si no tuvieran un
valor en sí mismas y nosotros pudiéramos disponer de ellas a voluntad. Por eso
los Obispos de Alemania enseñaron que en las demás criaturas «se podría hablar
de la prioridad del ser sobre el ser útiles». El Catecismo cuestiona de
manera muy directa e insistente lo que sería un antropocentrismo desviado:
«Toda criatura posee su bondad y su perfección propias […] Las distintas
criaturas, queridas en su ser propio, reflejan, cada una a su manera, un rayo
de la sabiduría y de la bondad infinitas de Dios. Por esto, el hombre debe
respetar la bondad propia de cada criatura para evitar un uso desordenado de
las cosas»[Catecismo de la Iglesia Católica,339].
71.
Aunque «la maldad se extendía sobre la faz de la tierra» (Gn 6,5) y a Dios «le
pesó haber creado al hombre en la tierra» (Gn 6,6), sin embargo, a través de
Noé, que todavía se conservaba íntegro y justo, decidió abrir un camino de
salvación. Así dio a la humanidad la posibilidad de un nuevo comienzo. ¡Basta
un hombre bueno para que haya esperanza!. La tradición bíblica establece
claramente que esta rehabilitación implica el redescubrimiento y el respeto de
los ritmos inscritos en la naturaleza por la mano del Creador. Esto se muestra,
por ejemplo, en la ley del Shabbath. El séptimo día, Dios descansó de todas sus
obras. Dios ordenó a Israel que cada séptimo día debía celebrarse como un día
de descanso, un Shabbath (cf. Gn 2,2-3; Ex 16,23; 20,10). Por otra parte,
también se instauró un año sabático para Israel y su tierra, cada siete años
(cf. Lv 25,1-4), durante el cual se daba un completo descanso a la tierra, no
se sembraba y sólo se cosechaba lo indispensable para subsistir y brindar
hospitalidad (cf. Lv 25,4-6). Finalmente, pasadas siete semanas de años, es
decir, cuarenta y nueve años, se celebraba el Jubileo, año de perdón universal
y «de liberación para todos los habitantes» (Lv 25,10). El desarrollo de esta
legislación trató de asegurar el equilibrio y la equidad en las relaciones del
ser humano con los demás y con la tierra donde vivía y trabajaba. Pero al mismo
tiempo era un reconocimiento de que el regalo de la tierra con sus frutos
pertenece a todo el pueblo. Aquéllos que cultivaban y custodiaban el territorio
tenían que compartir sus frutos, especialmente con los pobres, las viudas, los
huérfanos y los extranjeros: «Cuando coseches la tierra, no llegues hasta la
última orilla de tu campo, ni trates de aprovechar los restos de tu mies. No
rebusques en la viña ni recojas los frutos caídos del huerto. Los dejarás para
el pobre y el forastero» (Lv 19,9-10).
72. Los
Salmos con frecuencia invitan al ser humano a alabar a Dios creador: «Al que
asentó la tierra sobre las aguas, porque es eterno su amor» (Sal 136,6). Pero
también invitan a las demás criaturas a alabarlo: «¡Alabadlo, sol y luna,
alabadlo, estrellas lucientes, alabadlo, cielos de los cielos, aguas que estáis
sobre los cielos!. Alaben ellos el nombre del Señor, porque él lo ordenó y
fueron creados» (Sal 148,3-5). Existimos no sólo por el poder de Dios, sino
frente a él y junto a él. Por eso lo adoramos.
74. La
experiencia de la cautividad en Babilonia engendró una crisis espiritual que
provocó una profundización de la fe en Dios, explicitando su omnipotencia
creadora, para exhortar al pueblo a recuperar la esperanza en medio de su
situación desdichada. Siglos después, en otro momento de prueba y persecución,
cuando el Imperio Romano buscaba imponer un dominio absoluto, los fieles
volvían a encontrar consuelo y esperanza acrecentando su confianza en el Dios
todopoderoso, y cantaban: «¡Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios
omnipotente, justos y verdaderos tus caminos!» (Ap 15,3). Si pudo crear el
universo de la nada, puede también intervenir en este mundo y vencer cualquier
forma de mal. Entonces, la injusticia no es invencible.
75. No
podemos sostener una espiritualidad que olvide al Dios todopoderoso y creador.
De ese modo, terminaríamos adorando otros poderes del mundo, o nos colocaríamos
en el lugar del Señor, hasta pretender pisotear la realidad creada por él sin
conocer límites. La mejor manera de poner en su lugar al ser humano, y de
acabar con su pretensión de ser un dominador absoluto de la tierra, es volver a
proponer la figura de un Padre creador y único dueño del mundo, porque de otro
modo el ser humano tenderá siempre a querer imponer a la realidad sus propias
leyes e intereses.
III. El
misterio del universo.
76.
Para la tradición judío-cristiana, decir «creación» es más que decir
naturaleza, porque tiene que ver con un proyecto del amor de Dios donde cada
criatura tiene un valor y un significado. La naturaleza suele entenderse como
un sistema que se analiza, comprende y gestiona, pero la creación sólo puede
ser entendida como un don que surge de la mano abierta del Padre de todos, como
una realidad iluminada por el amor que nos convoca a una comunión universal.
78. Al
mismo tiempo, el pensamiento judío-cristiano desmitificó la naturaleza. Sin
dejar de admirarla por su esplendor y su inmensidad, ya no le atribuyó un
carácter divino. De esa manera se destaca todavía más nuestro compromiso ante
ella. Un retorno a la naturaleza no puede ser a costa de la libertad y la
responsabilidad del ser humano, que es parte del mundo con el deber de cultivar
sus propias capacidades para protegerlo y desarrollar sus potencialidades. Si
reconocemos el valor y la fragilidad de la naturaleza, y al mismo tiempo las
capacidades que el Creador nos otorgó, esto nos permite terminar hoy con el
mito moderno del progreso material sin límites. Un mundo frágil, con un ser
humano a quien Dios le confía su cuidado, interpela nuestra inteligencia para
reconocer cómo deberíamos orientar, cultivar y limitar nuestro poder.
79. En
este universo, conformado por sistemas abiertos que entran en comunicación unos
con otros, podemos descubrir innumerables formas de relación y participación.
Esto lleva a pensar también al conjunto como abierto a la trascendencia de
Dios, dentro de la cual se desarrolla. La fe nos permite interpretar el sentido
y la belleza misteriosa de lo que acontece. La libertad humana puede hacer su
aporte inteligente hacia una evolución positiva, pero también puede agregar
nuevos males, nuevas causas de sufrimiento y verdaderos retrocesos. Esto da
lugar a la apasionante y dramática historia humana, capaz de convertirse en un
despliegue de liberación, crecimiento, salvación y amor, o en un camino de
decadencia y de mutua destrucción. Por eso, la acción de la Iglesia no sólo
intenta recordar el deber de cuidar la naturaleza, sino que al mismo tiempo
«debe proteger sobre todo al hombre contra la destrucción de sí mismo»[Caritas in veritate].
81. El
ser humano, si bien supone también procesos evolutivos, implica una novedad no
explicable plenamente por la evolución de otros sistemas abiertos. Cada uno de
nosotros tiene en sí una identidad personal, capaz de entrar en diálogo con los
demás y con el mismo Dios. La capacidad de reflexión, la argumentación, la
creatividad, la interpretación, la elaboración artística y otras capacidades
inéditas muestran una singularidad que trasciende el ámbito físico y biológico.
La novedad cualitativa que implica el surgimiento de un ser personal dentro del
universo material supone una acción directa de Dios, un llamado peculiar a la
vida y a la relación de un Tú a otro tú. A partir de los relatos bíblicos,
consideramos al ser humano como sujeto, que nunca puede ser reducido a la
categoría de objeto.
82.
Pero también sería equivocado pensar que los demás seres vivos deban ser considerados
como meros objetos sometidos a la arbitraria dominación humana. Cuando se
propone una visión de la naturaleza únicamente como objeto de provecho y de
interés, esto también tiene serias consecuencias en la sociedad. La visión que
consolida la arbitrariedad del más fuerte ha propiciado inmensas desigualdades,
injusticias y violencia para la mayoría de la humanidad, porque los recursos
pasan a ser del primero que llega o del que tiene más poder: el ganador se
lleva todo. El ideal de armonía, de justicia, de fraternidad y de paz que
propone Jesús está en las antípodas de semejante modelo, y así lo expresaba con
respecto a los poderes de su época: «Los poderosos de las naciones las dominan
como señores absolutos, y los grandes las oprimen con su poder. Que no sea así
entre vosotros, sino que el que quiera ser grande sea el servidor» (Mt
20,25-26).
IV. El
mensaje de cada criatura en la armonía de todo lo creado.
84.
Cuando insistimos en decir que el ser humano es imagen de Dios, eso no debería
llevarnos a olvidar que cada criatura tiene una función y ninguna es superflua.
Todo el universo material es un lenguaje del amor de Dios, de su desmesurado
cariño hacia nosotros. El suelo, el agua, las montañas, todo es caricia de
Dios. La historia de la propia amistad con Dios siempre se desarrolla en un
espacio geográfico que se convierte en un signo personalísimo, y cada uno de
nosotros guarda en la memoria lugares cuyo recuerdo le hace mucho bien. Quien
ha crecido entre los montes, o quien de niño se sentaba junto al arroyo a
beber, o quien jugaba en una plaza de su barrio, cuando vuelve a esos lugares,
se siente llamado a recuperar su propia identidad.
85.
Dios ha escrito un libro precioso, «cuyas letras son la multitud de criaturas
presentes en el universo»[Catequesis]. Bien expresaron los Obispos de Canadá que
ninguna criatura queda fuera de esta manifestación de Dios: «Desde los
panoramas más amplios a la forma de vida más ínfima, la naturaleza es un
continuo manantial de maravilla y de temor. Ella es, además, una continua
revelación de lo divino». Los Obispos de Japón, por su parte, dijeron algo
muy sugestivo: «Percibir a cada criatura cantando el himno de su existencia es
vivir gozosamente en el amor de Dios y en la esperanza». Esta contemplación
de lo creado nos permite descubrir a través de cada cosa alguna enseñanza que
Dios nos quiere transmitir, porque «para el creyente contemplar lo creado es
también escuchar un mensaje, oír una voz paradójica y silenciosa»[Catequesis]. Podemos
decir que, «junto a la Revelación propiamente dicha, contenida en la sagrada
Escritura, se da una manifestación divina cuando brilla el sol y cuando cae la
noche»[Catequesis]. Prestando atención a esa manifestación, el ser humano aprende a
reconocerse a sí mismo en la relación con las demás criaturas: «Yo me
autoexpreso al expresar el mundo; yo exploro mi propia sacralidad al intentar
descifrar la del mundo».
86. El
conjunto del universo, con sus múltiples relaciones, muestra mejor la
inagotable riqueza de Dios. Santo Tomás de Aquino remarcaba sabiamente que la
multiplicidad y la variedad provienen «de la intención del primer agente», que
quiso que «lo que falta a cada cosa para representar la bondad divina fuera
suplido por las otras», porque su bondad «no puede ser representada
convenientemente por una sola criatura». Por eso, nosotros necesitamos
captar la variedad de las cosas en sus múltiples relaciones. Entonces, se
entiende mejor la importancia y el sentido de cualquier criatura si se la
contempla en el conjunto del proyecto de Dios. Así lo enseña el Catecismo: «La
interdependencia de las criaturas es querida por Dios. El sol y la luna, el
cedro y la florecilla, el águila y el gorrión, las innumerables diversidades y
desigualdades significan que ninguna criatura se basta a sí misma, que no
existen sino en dependencia unas de otras, para complementarse y servirse
mutuamente»[Catecismo de la Iglesia Católica,340].
87.
Cuando tomamos conciencia del reflejo de Dios que hay en todo lo que existe, el
corazón experimenta el deseo de adorar al Señor por todas sus criaturas y junto
con ellas, como se expresa en el precioso himno de san Francisco de Asís:
«Alabado
seas, mi Señor,
con
todas tus criaturas,
especialmente
el hermano sol,
por
quien nos das el día y nos iluminas.
Y es
bello y radiante con gran esplendor,
de ti,
Altísimo, lleva significación.
Alabado
seas, mi Señor,
por la
hermana luna y las estrellas,
en el
cielo las formaste claras y preciosas, y bellas.
Alabado
seas, mi Señor, por el hermano viento
y por
el aire, y la nube y el cielo sereno,
y todo
tiempo,
por
todos ellos a tus criaturas das sustento.
Alabado
seas, mi Señor, por la hermana agua,
la cual
es muy humilde, y preciosa y casta.
Alabado
seas, mi Señor, por el hermano fuego,
por el
cual iluminas la noche,
y es
bello, y alegre y vigoroso, y fuerte».
88. Los
Obispos de Brasil han remarcado que toda la naturaleza, además de manifestar a
Dios, es lugar de su presencia. En cada criatura habita su Espíritu vivificante
que nos llama a una relación con él. El descubrimiento de esta presencia
estimula en nosotros el desarrollo de las «virtudes ecológicas». Pero
cuando decimos esto, no olvidamos que también existe una distancia infinita,
que las cosas de este mundo no poseen la plenitud de Dios. De otro modo,
tampoco haríamos un bien a las criaturas, porque no reconoceríamos su propio y
verdadero lugar, y terminaríamos exigiéndoles indebidamente lo que en su
pequeñez no nos pueden dar.
V. Una
comunión universal.
89. Las
criaturas de este mundo no pueden ser consideradas un bien sin dueño: «Son
tuyas, Señor, que amas la vida» (Sb 11,26). Esto provoca la convicción de que,
siendo creados por el mismo Padre, todos los seres del universo estamos unidos
por lazos invisibles y conformamos una especie de familia universal, una
sublime comunión que nos mueve a un respeto sagrado, cariñoso y humilde. Quiero
recordar que «Dios nos ha unido tan estrechamente al mundo que nos rodea, que
la desertificación del suelo es como una enfermedad para cada uno, y podemos
lamentar la extinción de una especie como si fuera una mutilación»[Evangelii gaudium].
90.
Esto no significa igualar a todos los seres vivos y quitarle al ser humano ese
valor peculiar que implica al mismo tiempo una tremenda responsabilidad.
Tampoco supone una divinización de la tierra que nos privaría del llamado a
colaborar con ella y a proteger su fragilidad. Estas concepciones terminarían
creando nuevos desequilibrios por escapar de la realidad que nos interpela[Caritas in veritate].
A veces se advierte una obsesión por negar toda preeminencia a la persona
humana, y se lleva adelante una lucha por otras especies que no desarrollamos
para defender la igual dignidad entre los seres humanos. Es verdad que debe
preocuparnos que otros seres vivos no sean tratados irresponsablemente. Pero
especialmente deberían exasperarnos las enormes inequidades que existen entre
nosotros, porque seguimos tolerando que unos se consideren más dignos que
otros. Dejamos de advertir que algunos se arrastran en una degradante miseria,
sin posibilidades reales de superación, mientras otros ni siquiera saben qué
hacer con lo que poseen, ostentan vanidosamente una supuesta superioridad y
dejan tras de sí un nivel de desperdicio que sería imposible generalizar sin
destrozar el planeta. Seguimos admitiendo en la práctica que unos se sientan
más humanos que otros, como si hubieran nacido con mayores derechos.
92. Por
otra parte, cuando el corazón está auténticamente abierto a una comunión
universal, nada ni nadie está excluido de esa fraternidad. Por consiguiente,
también es verdad que la indiferencia o la crueldad ante las demás criaturas de
este mundo siempre terminan trasladándose de algún modo al trato que damos a
otros seres humanos. El corazón es uno solo, y la misma miseria que lleva a
maltratar a un animal no tarda en manifestarse en la relación con las demás
personas. Todo ensañamiento con cualquier criatura «es contrario a la dignidad
humana»[Catecismo de la Iglesia Católica,2418]. No podemos considerarnos grandes amantes si excluimos de nuestros
intereses alguna parte de la realidad: «Paz, justicia y conservación de la
creación son tres temas absolutamente ligados, que no podrán apartarse para ser
tratados individualmente so pena de caer nuevamente en el reduccionismo».
Todo está relacionado, y todos los seres humanos estamos juntos como hermanos y
hermanas en una maravillosa peregrinación, entrelazados por el amor que Dios
tiene a cada una de sus criaturas y que nos une también, con tierno cariño, al
hermano sol, a la hermana luna, al hermano río y a la madre tierra.
VI.
Destino común de los bienes.
93. Hoy
creyentes y no creyentes estamos de acuerdo en que la tierra es esencialmente
una herencia común, cuyos frutos deben beneficiar a todos. Para los creyentes,
esto se convierte en una cuestión de fidelidad al Creador, porque Dios creó el
mundo para todos. Por consiguiente, todo planteo ecológico debe incorporar una
perspectiva social que tenga en cuenta los derechos fundamentales de los más
postergados. El principio de la subordinación de la propiedad privada al
destino universal de los bienes y, por tanto, el derecho universal a su uso es
una «regla de oro» del comportamiento social y el «primer principio de todo el
ordenamiento ético-social»[Laborem exercens]. La tradición cristiana nunca reconoció como
absoluto o intocable el derecho a la propiedad privada y subrayó la función
social de cualquier forma de propiedad privada. San Juan Pablo II recordó con
mucho énfasis esta doctrina, diciendo que «Dios ha dado la tierra a todo el
género humano para que ella sustente a todos sus habitantes, sin excluir a
nadie ni privilegiar a ninguno»[Centesimus annus]. Son palabras densas y fuertes. Remarcó que
«no sería verdaderamente digno del hombre un tipo de desarrollo que no
respetara y promoviera los derechos humanos, personales y sociales, económicos
y políticos, incluidos los derechos de las naciones y de los pueblos»[Sollicitudo rei socialis]. Con
toda claridad explicó que «la Iglesia defiende, sí, el legítimo derecho a la
propiedad privada, pero enseña con no menor claridad que sobre toda propiedad
privada grava siempre una hipoteca social, para que los bienes sirvan a la
destinación general que Dios les ha dado»[Discurso a los indígenas y campesinos de México, Cuilapán]. Por lo tanto afirmó que «no es
conforme con el designio de Dios usar este don de modo tal que sus beneficios
favorezcan sólo a unos pocos»[Homilía durante la Misa celebrada para los agricultores en Recife, Brasil]. Esto cuestiona seriamente los hábitos
injustos de una parte de la humanidad[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990].
95. El
medio ambiente es un bien colectivo, patrimonio de toda la humanidad y
responsabilidad de todos. Quien se apropia algo es sólo para administrarlo en
bien de todos. Si no lo hacemos, cargamos sobre la conciencia el peso de negar
la existencia de los otros. Por eso, los Obispos de Nueva Zelanda se
preguntaron qué significa el mandamiento «no matarás» cuando «un veinte por
ciento de la población mundial consume recursos en tal medida que roba a las
naciones pobres y a las futuras generaciones lo que necesitan para
sobrevivir».
VII. La
mirada de Jesús.
96.
Jesús asume la fe bíblica en el Dios creador y destaca un dato fundamental:
Dios es Padre (cf. Mt 11,25). En los diálogos con sus discípulos, Jesús los
invitaba a reconocer la relación paterna que Dios tiene con todas las criaturas,
y les recordaba con una conmovedora ternura cómo cada una de ellas es
importante a sus ojos: «¿No se venden cinco pajarillos por dos monedas?. Pues
bien, ninguno de ellos está olvidado ante Dios» (Lc 12,6). «Mirad las aves del
cielo, que no siembran ni cosechan, y no tienen graneros. Pero el Padre
celestial las alimenta» (Mt 6,26).
97. El
Señor podía invitar a otros a estar atentos a la belleza que hay en el mundo
porque él mismo estaba en contacto permanente con la naturaleza y le prestaba
una atención llena de cariño y asombro. Cuando recorría cada rincón de su
tierra se detenía a contemplar la hermosura sembrada por su Padre, e invitaba a
sus discípulos a reconocer en las cosas un mensaje divino: «Levantad los ojos y
mirad los campos, que ya están listos para la cosecha» (Jn 4,35). «El reino de
los cielos es como una semilla de mostaza que un hombre siembra en su campo. Es
más pequeña que cualquier semilla, pero cuando crece es mayor que las
hortalizas y se hace un árbol» (Mt 13,31-32).
99.
Para la comprensión cristiana de la realidad, el destino de toda la creación
pasa por el misterio de Cristo, que está presente desde el origen de todas las
cosas: «Todo fue creado por él y para él» (Col 1,16). El prólogo del
Evangelio de Juan (1,1-18) muestra la actividad creadora de Cristo como Palabra
divina (Logos). Pero este prólogo sorprende por su afirmación de que esta
Palabra «se hizo carne» (Jn 1,14). Una Persona de la Trinidad se insertó en el
cosmos creado, corriendo su suerte con él hasta la cruz. Desde el inicio del
mundo, pero de modo peculiar a partir de la encarnación, el misterio de Cristo
opera de manera oculta en el conjunto de la realidad natural, sin por ello
afectar su autonomía.
100. El
Nuevo Testamento no sólo nos habla del Jesús terreno y de su relación tan
concreta y amable con todo el mundo. También lo muestra como resucitado y
glorioso, presente en toda la creación con su señorío universal: «Dios quiso
que en él residiera toda la Plenitud. Por él quiso reconciliar consigo todo lo
que existe en la tierra y en el cielo, restableciendo la paz por la sangre de
su cruz» (Col 1,19-20). Esto nos proyecta al final de los tiempos, cuando el
Hijo entregue al Padre todas las cosas y «Dios sea todo en todos» (1 Co 15,28).
De ese modo, las criaturas de este mundo ya no se nos presentan como una
realidad meramente natural, porque el Resucitado las envuelve misteriosamente y
las orienta a un destino de plenitud. Las mismas flores del campo y las aves
que él contempló admirado con sus ojos humanos, ahora están llenas de su presencia
luminosa.
CAPÍTULO
TERCERO:
Raíz humana de la crisis ecológica.
101. No
nos servirá describir los síntomas, si no reconocemos la raíz humana de la
crisis ecológica. Hay un modo de entender la vida y la acción humana que se ha
desviado y que contradice la realidad hasta dañarla. ¿Por qué no podemos
detenernos a pensarlo?. En esta reflexión propongo que nos concentremos en el
paradigma tecnocrático dominante y en el lugar del ser humano y de su acción en
el mundo.
I. La
tecnología: creatividad y poder.
103. La
tecnociencia bien orientada no sólo puede producir cosas realmente valiosas
para mejorar la calidad de vida del ser humano, desde objetos domésticos útiles
hasta grandes medios de transporte, puentes, edificios, lugares públicos.
También es capaz de producir lo bello y de hacer «saltar» al ser humano
inmerso en el mundo material al ámbito de la belleza. ¿Se puede negar la
belleza de un avión, o de algunos rascacielos?. Hay preciosas obras pictóricas y
musicales logradas con la utilización de nuevos instrumentos técnicos. Así, en
la intención de belleza del productor técnico y en el contemplador de tal
belleza, se da el salto a una cierta plenitud propiamente humana.
104.
Pero no podemos ignorar que la energía nuclear, la biotecnología, la
informática, el conocimiento de nuestro propio ADN y otras capacidades que
hemos adquirido nos dan un tremendo poder. Mejor dicho, dan a quienes tienen el
conocimiento, y sobre todo el poder económico para utilizarlo, un dominio
impresionante sobre el conjunto de la humanidad y del mundo entero. Nunca la
humanidad tuvo tanto poder sobre sí misma y nada garantiza que vaya a
utilizarlo bien, sobre todo si se considera el modo como lo está haciendo.
Basta recordar las bombas atómicas lanzadas en pleno siglo XX, como el gran
despliegue tecnológico ostentado por el nazismo, por el comunismo y por otros
regímenes totalitarios al servicio de la matanza de millones de personas, sin
olvidar que hoy la guerra posee un instrumental cada vez más mortífero. ¿En
manos de quiénes está y puede llegar a estar tanto poder?. Es tremendamente
riesgoso que resida en una pequeña parte de la humanidad.
II.
Globalización del paradigma tecnocrático.
106. El
problema fundamental es otro más profundo todavía: el modo como la humanidad de
hecho ha asumido la tecnología y su desarrollo junto con un paradigma homogéneo
y unidimensional. En él se destaca un concepto del sujeto que progresivamente,
en el proceso lógico-racional, abarca y así posee el objeto que se halla
afuera. Ese sujeto se despliega en el establecimiento del método científico con
su experimentación, que ya es explícitamente técnica de posesión, dominio y
transformación. Es como si el sujeto se hallara frente a lo informe totalmente
disponible para su manipulación. La intervención humana en la naturaleza
siempre ha acontecido, pero durante mucho tiempo tuvo la característica de
acompañar, de plegarse a las posibilidades que ofrecen las cosas mismas. Se
trataba de recibir lo que la realidad natural de suyo permite, como tendiendo
la mano. En cambio ahora lo que interesa es extraer todo lo posible de las
cosas por la imposición de la mano humana, que tiende a ignorar u olvidar la
realidad misma de lo que tiene delante. Por eso, el ser humano y las cosas han
dejado de tenderse amigablemente la mano para pasar a estar enfrentados. De
aquí se pasa fácilmente a la idea de un crecimiento infinito o ilimitado, que
ha entusiasmado tanto a economistas, financistas y tecnólogos. Supone la
mentira de la disponibilidad infinita de los bienes del planeta, que lleva a
«estrujarlo» hasta el límite y más allá del límite. Es el presupuesto falso de
que «existe una cantidad ilimitada de energía y de recursos utilizables, que su
regeneración inmediata es posible y que los efectos negativos de las
manipulaciones de la naturaleza pueden ser fácilmente absorbidos»[Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia].
107.
Podemos decir entonces que, en el origen de muchas dificultades del mundo
actual, está ante todo la tendencia, no siempre consciente, a constituir la
metodología y los objetivos de la tecnociencia en un paradigma de comprensión
que condiciona la vida de las personas y el funcionamiento de la sociedad. Los
efectos de la aplicación de este molde a toda la realidad, humana y social, se
constatan en la degradación del ambiente, pero éste es solamente un signo del
reduccionismo que afecta a la vida humana y a la sociedad en todas sus
dimensiones. Hay que reconocer que los objetos producto de la técnica no son
neutros, porque crean un entramado que termina condicionando los estilos de
vida y orientan las posibilidades sociales en la línea de los intereses de
determinados grupos de poder. Ciertas elecciones, que parecen puramente
instrumentales, en realidad son elecciones acerca de la vida social que se
quiere desarrollar.
109. El
paradigma tecnocrático también tiende a ejercer su dominio sobre la economía y
la política. La economía asume todo desarrollo tecnológico en función del
rédito, sin prestar atención a eventuales consecuencias negativas para el ser humano.
Las finanzas ahogan a la economía real. No se aprendieron las lecciones de la
crisis financiera mundial y con mucha lentitud se aprenden las lecciones del
deterioro ambiental. En algunos círculos se sostiene que la economía actual y
la tecnología resolverán todos los problemas ambientales, del mismo modo que se
afirma, con lenguajes no académicos, que los problemas del hambre y la miseria
en el mundo simplemente se resolverán con el crecimiento del mercado. No es una
cuestión de teorías económicas, que quizás nadie se atreve hoy a defender, sino
de su instalación en el desarrollo fáctico de la economía. Quienes no lo
afirman con palabras lo sostienen con los hechos, cuando no parece preocuparles
una justa dimensión de la producción, una mejor distribución de la riqueza, un
cuidado responsable del ambiente o los derechos de las generaciones futuras.
Con sus comportamientos expresan que el objetivo de maximizar los beneficios es
suficiente. Pero el mercado por sí mismo no garantiza el desarrollo humano integral
y la inclusión social[Caritas in veritate]. Mientras tanto, tenemos un «superdesarrollo
derrochador y consumista, que contrasta de modo inaceptable con situaciones
persistentes de miseria deshumanizadora», y no se elaboran con suficiente
celeridad instituciones económicas y cauces sociales que permitan a los más
pobres acceder de manera regular a los recursos básicos. No se termina de
advertir cuáles son las raíces más profundas de los actuales desajustes, que
tienen que ver con la orientación, los fines, el sentido y el contexto social
del crecimiento tecnológico y económico.
110. La
especialización propia de la tecnología implica una gran dificultad para mirar
el conjunto. La fragmentación de los saberes cumple su función a la hora de
lograr aplicaciones concretas, pero suele llevar a perder el sentido de la
totalidad, de las relaciones que existen entre las cosas, del horizonte amplio,
que se vuelve irrelevante. Esto mismo impide encontrar caminos adecuados para
resolver los problemas más complejos del mundo actual, sobre todo del ambiente
y de los pobres, que no se pueden abordar desde una sola mirada o desde un solo
tipo de intereses. Una ciencia que pretenda ofrecer soluciones a los grandes
asuntos, necesariamente debería sumar todo lo que ha generado el conocimiento
en las demás áreas del saber, incluyendo la filosofía y la ética social. Pero
este es un hábito difícil de desarrollar hoy. Por eso tampoco pueden
reconocerse verdaderos horizontes éticos de referencia. La vida pasa a ser un
abandonarse a las circunstancias condicionadas por la técnica, entendida como
el principal recurso para interpretar la existencia. En la realidad concreta
que nos interpela, aparecen diversos síntomas que muestran el error, como la
degradación del ambiente, la angustia, la pérdida del sentido de la vida y de
la convivencia. Así se muestra una vez más que «la realidad es superior a la
idea»[Evangelii gaudium].
112.
Sin embargo, es posible volver a ampliar la mirada, y la libertad humana es
capaz de limitar la técnica, orientarla y colocarla al servicio de otro tipo de
progreso más sano, más humano, más social, más integral. La liberación del
paradigma tecnocrático reinante se produce de hecho en algunas ocasiones. Por
ejemplo, cuando comunidades de pequeños productores optan por sistemas de
producción menos contaminantes, sosteniendo un modelo de vida, de gozo y de
convivencia no consumista. O cuando la técnica se orienta prioritariamente a
resolver los problemas concretos de los demás, con la pasión de ayudar a otros
a vivir con más dignidad y menos sufrimiento. También cuando la intención
creadora de lo bello y su contemplación logran superar el poder objetivante en
una suerte de salvación que acontece en lo bello y en la persona que lo
contempla. La auténtica humanidad, que invita a una nueva síntesis, parece
habitar en medio de la civilización tecnológica, casi imperceptiblemente, como
la niebla que se filtra bajo la puerta cerrada. ¿Será una promesa permanente, a
pesar de todo, brotando como una empecinada resistencia de lo auténtico?.
113.
Por otra parte, la gente ya no parece creer en un futuro feliz, no confía
ciegamente en un mañana mejor a partir de las condiciones actuales del mundo y
de las capacidades técnicas. Toma conciencia de que el avance de la ciencia y
de la técnica no equivale al avance de la humanidad y de la historia, y
vislumbra que son otros los caminos fundamentales para un futuro feliz. No
obstante, tampoco se imagina renunciando a las posibilidades que ofrece la
tecnología. La humanidad se ha modificado profundamente, y la sumatoria de
constantes novedades consagra una fugacidad que nos arrastra por la superficie,
en una única dirección. Se hace difícil detenernos para recuperar la
profundidad de la vida. Si la arquitectura refleja el espíritu de una época,
las megaestructuras y las casas en serie expresan el espíritu de la técnica
globalizada, donde la permanente novedad de los productos se une a un pesado
aburrimiento. No nos resignemos a ello y no renunciemos a preguntarnos por los
fines y por el sentido de todo. De otro modo, sólo legitimaremos la situación
vigente y necesitaremos más sucedáneos para soportar el vacío.
III.
Crisis y consecuencias del antropocentrismo moderno.
115. El
antropocentrismo moderno, paradójicamente, ha terminado colocando la razón
técnica sobre la realidad, porque este ser humano «ni siente la naturaleza como
norma válida, ni menos aún como refugio viviente. La ve sin hacer hipótesis,
prácticamente, como lugar y objeto de una tarea en la que se encierra todo,
siéndole indiferente lo que con ello suceda». De ese modo, se debilita el
valor que tiene el mundo en sí mismo. Pero si el ser humano no redescubre su
verdadero lugar, se entiende mal a sí mismo y termina contradiciendo su propia
realidad: «No sólo la tierra ha sido dada por Dios al hombre, el cual debe
usarla respetando la intención originaria de que es un bien, según la cual le
ha sido dada; incluso el hombre es para sí mismo un don de Dios y, por tanto,
debe respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado»[Centesimus annus].
116. En
la modernidad hubo una gran desmesura antropocéntrica que, con otro ropaje, hoy
sigue dañando toda referencia común y todo intento por fortalecer los lazos
sociales. Por eso ha llegado el momento de volver a prestar atención a la
realidad con los límites que ella impone, que a su vez son la posibilidad de un
desarrollo humano y social más sano y fecundo. Una presentación inadecuada de
la antropología cristiana pudo llegar a respaldar una concepción equivocada
sobre la relación del ser humano con el mundo. Se transmitió muchas veces un
sueño prometeico de dominio sobre el mundo que provocó la impresión de que el
cuidado de la naturaleza es cosa de débiles. En cambio, la forma correcta de interpretar
el concepto del ser humano como «señor» del universo consiste en entenderlo
como administrador responsable.
118.
Esta situación nos lleva a una constante esquizofrenia, que va de la exaltación
tecnocrática que no reconoce a los demás seres un valor propio, hasta la
reacción de negar todo valor peculiar al ser humano. Pero no se puede
prescindir de la humanidad. No habrá una nueva relación con la naturaleza sin
un nuevo ser humano. No hay ecología sin una adecuada antropología. Cuando la
persona humana es considerada sólo un ser más entre otros, que procede de los
juegos del azar o de un determinismo físico, «se corre el riesgo de que
disminuya en las personas la conciencia de la responsabilidad»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2010]. Un
antropocentrismo desviado no necesariamente debe dar paso a un «biocentrismo»,
porque eso implicaría incorporar un nuevo desajuste que no sólo no resolverá
los problemas sino que añadirá otros. No puede exigirse al ser humano un
compromiso con respecto al mundo si no se reconocen y valoran al mismo tiempo
sus capacidades peculiares de conocimiento, voluntad, libertad y
responsabilidad.
119. La
crítica al antropocentrismo desviado tampoco debería colocar en un segundo
plano el valor de las relaciones entre las personas. Si la crisis ecológica es
una eclosión o una manifestación externa de la crisis ética, cultural y
espiritual de la modernidad, no podemos pretender sanar nuestra relación con la
naturaleza y el ambiente sin sanar todas las relaciones básicas del ser humano.
Cuando el pensamiento cristiano reclama un valor peculiar para el ser humano
por encima de las demás criaturas, da lugar a la valoración de cada persona
humana, y así provoca el reconocimiento del otro. La apertura a un «tú» capaz
de conocer, amar y dialogar sigue siendo la gran nobleza de la persona humana.
Por eso, para una adecuada relación con el mundo creado no hace falta debilitar
la dimensión social del ser humano y tampoco su dimensión trascendente, su
apertura al «Tú» divino. Porque no se puede proponer una relación con el
ambiente aislada de la relación con las demás personas y con Dios. Sería un
individualismo romántico disfrazado de belleza ecológica y un asfixiante
encierro en la inmanencia.
121.
Está pendiente el desarrollo de una nueva síntesis que supere falsas dialécticas
de los últimos siglos. El mismo cristianismo, manteniéndose fiel a su identidad
y al tesoro de verdad que recibió de Jesucristo, siempre se repiensa y se
reexpresa en el diálogo con las nuevas situaciones históricas, dejando brotar
así su eterna novedad.
El
relativismo práctico.
122. Un
antropocentrismo desviado da lugar a un estilo de vida desviado. En la
Exhortación apostólica Evangelii gaudium me referí al relativismo práctico que
caracteriza nuestra época, y que es «todavía más peligroso que el
doctrinal». Cuando el ser humano se coloca a sí mismo en el centro, termina
dando prioridad absoluta a sus conveniencias circunstanciales, y todo lo demás
se vuelve relativo. Por eso no debería llamar la atención que, junto con la
omnipresencia del paradigma tecnocrático y la adoración del poder humano sin
límites, se desarrolle en los sujetos este relativismo donde todo se vuelve
irrelevante si no sirve a los propios intereses inmediatos. Hay en esto una
lógica que permite comprender cómo se alimentan mutuamente diversas actitudes
que provocan al mismo tiempo la degradación ambiental y la degradación social.
123. La
cultura del relativismo es la misma patología que empuja a una persona a
aprovecharse de otra y a tratarla como mero objeto, obligándola a trabajos
forzados, o convirtiéndola en esclava a causa de una deuda. Es la misma lógica
que lleva a la explotación sexual de los niños, o al abandono de los ancianos
que no sirven para los propios intereses. Es también la lógica interna de quien
dice: «Dejemos que las fuerzas invisibles del mercado regulen la economía,
porque sus impactos sobre la sociedad y sobre la naturaleza son daños
inevitables». Si no hay verdades objetivas ni principios sólidos, fuera de la
satisfacción de los propios proyectos y de las necesidades inmediatas, ¿qué
límites pueden tener la trata de seres humanos, la criminalidad organizada, el
narcotráfico, el comercio de diamantes ensangrentados y de pieles de animales
en vías de extinción?. ¿No es la misma lógica relativista la que justifica la
compra de órganos a los pobres con el fin de venderlos o de utilizarlos para
experimentación, o el descarte de niños porque no responden al deseo de sus
padres?. Es la misma lógica del «usa y tira», que genera tantos residuos sólo por
el deseo desordenado de consumir más de lo que realmente se necesita. Entonces
no podemos pensar que los proyectos políticos o la fuerza de la ley serán
suficientes para evitar los comportamientos que afectan al ambiente, porque,
cuando es la cultura la que se corrompe y ya no se reconoce alguna verdad
objetiva o unos principios universalmente válidos, las leyes sólo se entenderán
como imposiciones arbitrarias y como obstáculos a evitar.
Necesidad
de preservar el trabajo.
124. En
cualquier planteo sobre una ecología integral, que no excluya al ser humano, es
indispensable incorporar el valor del trabajo, tan sabiamente desarrollado por
san Juan Pablo II en su encíclica Laborem exercens. Recordemos que, según el
relato bíblico de la creación, Dios colocó al ser humano en el jardín recién
creado (cf. Gn 2,15) no sólo para preservar lo existente (cuidar), sino para
trabajar sobre ello de manera que produzca frutos (labrar). Así, los obreros y
artesanos «aseguran la creación eterna» (Si 38,34). En realidad, la
intervención humana que procura el prudente desarrollo de lo creado es la forma
más adecuada de cuidarlo, porque implica situarse como instrumento de Dios para
ayudar a brotar las potencialidades que él mismo colocó en las cosas: «Dios
puso en la tierra medicinas y el hombre prudente no las desprecia» (Si 38,4).
125. Si
intentamos pensar cuáles son las relaciones adecuadas del ser humano con el
mundo que lo rodea, emerge la necesidad de una correcta concepción del trabajo
porque, si hablamos sobre la relación del ser humano con las cosas, aparece la
pregunta por el sentido y la finalidad de la acción humana sobre la realidad.
No hablamos sólo del trabajo manual o del trabajo con la tierra, sino de
cualquier actividad que implique alguna transformación de lo existente, desde
la elaboración de un informe social hasta el diseño de un desarrollo
tecnológico. Cualquier forma de trabajo tiene detrás una idea sobre la relación
que el ser humano puede o debe establecer con lo otro de sí. La espiritualidad
cristiana, junto con la admiración contemplativa de las criaturas que
encontramos en san Francisco de Asís, ha desarrollado también una rica y sana
comprensión sobre el trabajo, como podemos encontrar, por ejemplo, en la vida
del beato Carlos de Foucauld y sus discípulos.
126.
Recojamos también algo de la larga tradición del monacato. Al comienzo
favorecía en cierto modo la fuga del mundo, intentando escapar de la decadencia
urbana. Por eso, los monjes buscaban el desierto, convencidos de que era el
lugar adecuado para reconocer la presencia de Dios. Posteriormente, san Benito de Nursia propuso que sus monjes vivieran en comunidad combinando la oración y
la lectura con el trabajo manual (ora et labora). Esta introducción del trabajo
manual impregnado de sentido espiritual fue revolucionaria. Se aprendió a
buscar la maduración y la santificación en la compenetración entre el
recogimiento y el trabajo. Esa manera de vivir el trabajo nos vuelve más
cuidadosos y respetuosos del ambiente, impregna de sana sobriedad nuestra
relación con el mundo.
128.
Estamos llamados al trabajo desde nuestra creación. No debe buscarse que el
progreso tecnológico reemplace cada vez más el trabajo humano, con lo cual la
humanidad se dañaría a sí misma. El trabajo es una necesidad, parte del sentido
de la vida en esta tierra, camino de maduración, de desarrollo humano y de
realización personal. En este sentido, ayudar a los pobres con dinero debe ser
siempre una solución provisoria para resolver urgencias. El gran objetivo
debería ser siempre permitirles una vida digna a través del trabajo. Pero la
orientación de la economía ha propiciado un tipo de avance tecnológico para
reducir costos de producción en razón de la disminución de los puestos de
trabajo, que se reemplazan por máquinas. Es un modo más como la acción del ser
humano puede volverse en contra de él mismo. La disminución de los puestos de
trabajo «tiene también un impacto negativo en el plano económico por el
progresivo desgaste del “capital social”, es decir, del conjunto de relaciones
de confianza, fiabilidad, y respeto de las normas, que son indispensables en
toda convivencia civil». En definitiva, «los costes humanos son siempre
también costes económicos y las disfunciones económicas comportan igualmente
costes humanos». Dejar de invertir en las personas para obtener un mayor
rédito inmediato es muy mal negocio para la sociedad.
129.
Para que siga siendo posible dar empleo, es imperioso promover una economía que
favorezca la diversidad productiva y la creatividad empresarial. Por ejemplo,
hay una gran variedad de sistemas alimentarios campesinos y de pequeña escala
que sigue alimentando a la mayor parte de la población mundial, utilizando una
baja proporción del territorio y del agua, y produciendo menos residuos, sea en
pequeñas parcelas agrícolas, huertas, caza y recolección silvestre o pesca
artesanal. Las economías de escala, especialmente en el sector agrícola,
terminan forzando a los pequeños agricultores a vender sus tierras o a
abandonar sus cultivos tradicionales. Los intentos de algunos de ellos por
avanzar en otras formas de producción más diversificadas terminan siendo
inútiles por la dificultad de conectarse con los mercados regionales y globales
o porque la infraestructura de venta y de transporte está al servicio de las grandes
empresas. Las autoridades tienen el derecho y la responsabilidad de tomar
medidas de claro y firme apoyo a los pequeños productores y a la variedad
productiva. Para que haya una libertad económica de la que todos efectivamente
se beneficien, a veces puede ser necesario poner límites a quienes tienen
mayores recursos y poder financiero. Una libertad económica sólo declamada,
pero donde las condiciones reales impiden que muchos puedan acceder realmente a
ella, y donde se deteriora el acceso al trabajo, se convierte en un discurso
contradictorio que deshonra a la política. La actividad empresarial, que es una
noble vocación orientada a producir riqueza y a mejorar el mundo para todos,
puede ser una manera muy fecunda de promover la región donde instala sus
emprendimientos, sobre todo si entiende que la creación de puestos de trabajo
es parte ineludible de su servicio al bien común.
130. En
la visión filosófica y teológica de la creación que he tratado de proponer,
queda claro que la persona humana, con la peculiaridad de su razón y de su
ciencia, no es un factor externo que deba ser totalmente excluido. No obstante,
si bien el ser humano puede intervenir en vegetales y animales, y hacer uso de
ellos cuando es necesario para su vida, el Catecismo enseña que las
experimentaciones con animales sólo son legítimas «si se mantienen en límites
razonables y contribuyen a cuidar o salvar vidas humanas»[Catecismo de la Iglesia Católica,2417]. Recuerda con
firmeza que el poder humano tiene límites y que «es contrario a la dignidad
humana hacer sufrir inútilmente a los animales y sacrificar sin necesidad sus
vidas». Todo uso y experimentación «exige un respeto religioso de la
integridad de la creación».
131.
Quiero recoger aquí la equilibrada posición de san Juan Pablo II, quien
resaltaba los beneficios de los adelantos científicos y tecnológicos, que
«manifiestan cuán noble es la vocación del hombre a participar responsablemente
en la acción creadora de Dios», pero al mismo tiempo recordaba que «toda
intervención en un área del ecosistema debe considerar sus consecuencias en
otras áreas»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990]. Expresaba que la Iglesia valora el aporte «del estudio y de
las aplicaciones de la biología molecular, completada con otras disciplinas,
como la genética, y su aplicación tecnológica en la agricultura y en la
industria»[Discurso a la Pontificia Academia de las Ciencias], aunque también decía que esto no debe dar lugar a una
«indiscriminada manipulación genética»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990] que ignore los efectos negativos de
estas intervenciones. No es posible frenar la creatividad humana. Si no se
puede prohibir a un artista el despliegue de su capacidad creadora, tampoco se
puede inhabilitar a quienes tienen especiales dones para el desarrollo
científico y tecnológico, cuyas capacidades han sido donadas por Dios para el servicio
a los demás. Al mismo tiempo, no pueden dejar de replantearse los objetivos,
los efectos, el contexto y los límites éticos de esa actividad humana que es
una forma de poder con altos riesgos.
132. En
este marco debería situarse cualquier reflexión acerca de la intervención
humana sobre los vegetales y animales, que hoy implica mutaciones genéticas
generadas por la biotecnología, en orden a aprovechar las posibilidades
presentes en la realidad material. El respeto de la fe a la razón implica
prestar atención a lo que la misma ciencia biológica, desarrollada de manera
independiente con respecto a los intereses económicos, puede enseñar acerca de
las estructuras biológicas y de sus posibilidades y mutaciones. En todo caso,
una intervención legítima es aquélla que actúa en la naturaleza «para ayudarla
a desarrollarse en su línea, la de la creación, la querida por Dios»[Discurso a la 35 Asamblea General de la Asociación Médica Mundial].
134. Si
bien no hay comprobación contundente acerca del daño que podrían causar los
cereales transgénicos a los seres humanos, y en algunas regiones su utilización
ha provocado un crecimiento económico que ayudó a resolver problemas, hay
dificultades importantes que no deben ser relativizadas. En muchos lugares,
tras la introducción de estos cultivos, se constata una concentración de
tierras productivas en manos de pocos debido a «la progresiva desaparición de
pequeños productores que, como consecuencia de la pérdida de las tierras
explotadas, se han visto obligados a retirarse de la producción
directa».Los más frágiles se convierten en trabajadores precarios, y
muchos empleados rurales terminan migrando a miserables asentamientos de las
ciudades. La expansión de la frontera de estos cultivos arrasa con el complejo
entramado de los ecosistemas, disminuye la diversidad productiva y afecta el
presente y el futuro de las economías regionales. En varios países se advierte
una tendencia al desarrollo de oligopolios en la producción de granos y de
otros productos necesarios para su cultivo, y la dependencia se agrava si se
piensa en la producción de granos estériles que terminaría obligando a los
campesinos a comprarlos a las empresas productoras.
135.
Sin duda hace falta una atención constante, que lleve a considerar todos los
aspectos éticos implicados. Para eso hay que asegurar una discusión científica
y social que sea responsable y amplia, capaz de considerar toda la información
disponible y de llamar a las cosas por su nombre. A veces no se pone sobre la
mesa la totalidad de la información, que se selecciona de acuerdo con los
propios intereses, sean políticos, económicos o ideológicos. Esto vuelve
difícil desarrollar un juicio equilibrado y prudente sobre las diversas
cuestiones, considerando todas las variables atinentes. Es preciso contar con
espacios de discusión donde todos aquéllos que de algún modo se pudieran ver
directa o indirectamente afectados (agricultores, consumidores, autoridades,
científicos, semilleras, poblaciones vecinas a los campos fumigados y otros)
puedan exponer sus problemáticas o acceder a información amplia y fidedigna
para tomar decisiones tendientes al bien común presente y futuro. Es una
cuestión ambiental de carácter complejo, por lo cual su tratamiento exige una
mirada integral de todos sus aspectos, y esto requeriría al menos un mayor
esfuerzo para financiar diversas líneas de investigación libre e
interdisciplinaria que puedan aportar nueva luz.
CAPÍTULO
CUARTO:
Una ecología integral.
137.
Dado que todo está íntimamente relacionado, y que los problemas actuales
requieren una mirada que tenga en cuenta todos los factores de la crisis
mundial, propongo que nos detengamos ahora a pensar en los distintos aspectos
de una ecología integral, que incorpore claramente las dimensiones humanas y
sociales.
I.
Ecología ambiental, económica y social.
138. La
ecología estudia las relaciones entre los organismos vivientes y el ambiente
donde se desarrollan. También exige sentarse a pensar y a discutir acerca de
las condiciones de vida y de supervivencia de una sociedad, con la honestidad
para poner en duda modelos de desarrollo, producción y consumo. No está de más
insistir en que todo está conectado. El tiempo y el espacio no son
independientes entre sí, y ni siquiera los átomos o las partículas subatómicas
se pueden considerar por separado. Así como los distintos componentes del
planeta –físicos, químicos y biológicos– están relacionados entre sí, también
las especies vivas conforman una red que nunca terminamos de reconocer y
comprender. Buena parte de nuestra información genética se comparte con muchos
seres vivos. Por eso, los conocimientos fragmentarios y aislados pueden
convertirse en una forma de ignorancia si se resisten a integrarse en una visión
más amplia de la realidad.
139.
Cuando se habla de «medio ambiente», se indica particularmente una relación, la
que existe entre la naturaleza y la sociedad que la habita. Esto nos impide
entender la naturaleza como algo separado de nosotros o como un mero marco de
nuestra vida. Estamos incluidos en ella, somos parte de ella y estamos
interpenetrados. Las razones por las cuales un lugar se contamina exigen un
análisis del funcionamiento de la sociedad, de su economía, de su
comportamiento, de sus maneras de entender la realidad. Dada la magnitud de los
cambios, ya no es posible encontrar una respuesta específica e independiente
para cada parte del problema. Es fundamental buscar soluciones integrales que
consideren las interacciones de los sistemas naturales entre sí y con los
sistemas sociales. No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social,
sino una sola y compleja crisis socio-ambiental. Las líneas para la solución
requieren una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad
a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza.
141.
Por otra parte, el crecimiento económico tiende a producir automatismos y a
homogeneizar, en orden a simplificar procedimientos y a reducir costos. Por eso
es necesaria una ecología económica, capaz de obligar a considerar la realidad
de manera más amplia. Porque «la protección del medio ambiente deberá
constituir parte integrante del proceso de desarrollo y no podrá considerarse
en forma aislada». Pero al mismo tiempo se vuelve actual la necesidad
imperiosa del humanismo, que de por sí convoca a los distintos saberes, también
al económico, hacia una mirada más integral e integradora. Hoy el análisis de
los problemas ambientales es inseparable del análisis de los contextos humanos,
familiares, laborales, urbanos, y de la relación de cada persona consigo misma,
que genera un determinado modo de relacionarse con los demás y con el ambiente.
Hay una interacción entre los ecosistemas y entre los diversos mundos de referencia
social, y así se muestra una vez más que «el todo es superior a la parte»[Evangelii gaudium].
142. Si
todo está relacionado, también la salud de las instituciones de una sociedad
tiene consecuencias en el ambiente y en la calidad de vida humana: «Cualquier
menoscabo de la solidaridad y del civismo produce daños ambientales»[Caritas in veritate]. En
ese sentido, la ecología social es necesariamente institucional, y alcanza
progresivamente las distintas dimensiones que van desde el grupo social
primario, la familia, pasando por la comunidad local y la nación, hasta la vida
internacional. Dentro de cada uno de los niveles sociales y entre ellos, se
desarrollan las instituciones que regulan las relaciones humanas. Todo lo que
las dañe entraña efectos nocivos, como la perdida de la libertad, la injusticia
y la violencia. Varios países se rigen con un nivel institucional precario, a
costa del sufrimiento de las poblaciones y en beneficio de quienes se lucran
con ese estado de cosas. Tanto en la administración del Estado, como en las distintas
expresiones de la sociedad civil, o en las relaciones de los habitantes entre
sí, se registran con excesiva frecuencia conductas alejadas de las leyes. Estas
pueden ser dictadas en forma correcta, pero suelen quedar como letra muerta.
¿Puede esperarse entonces que la legislación y las normas relacionadas con el
medio ambiente sean realmente eficaces?. Sabemos, por ejemplo, que países
poseedores de una legislación clara para la protección de bosques siguen siendo
testigos mudos de la frecuente violación de estas leyes. Además, lo que sucede
en una región ejerce, directa o indirectamente, influencias en las demás
regiones. Así, por ejemplo, el consumo de narcóticos en las sociedades
opulentas provoca una constante y creciente demanda de productos originados en
regiones empobrecidas, donde se corrompen conductas, se destruyen vidas y se
termina degradando el ambiente.
II.
Ecología cultural.
143.
Junto con el patrimonio natural, hay un patrimonio histórico, artístico y
cultural, igualmente amenazado. Es parte de la identidad común de un lugar y
una base para construir una ciudad habitable. No se trata de destruir y de
crear nuevas ciudades supuestamente más ecológicas, donde no siempre se vuelve
deseable vivir. Hace falta incorporar la historia, la cultura y la arquitectura
de un lugar, manteniendo su identidad original. Por eso, la ecología también
supone el cuidado de las riquezas culturales de la humanidad en su sentido más
amplio. De manera más directa, reclama prestar atención a las culturas locales a
la hora de analizar cuestiones relacionadas con el medio ambiente, poniendo en
diálogo el lenguaje científico-técnico con el lenguaje popular. Es la cultura
no sólo en el sentido de los monumentos del pasado, sino especialmente en su
sentido vivo, dinámico y participativo, que no puede excluirse a la hora de
repensar la relación del ser humano con el ambiente.
144. La
visión consumista del ser humano, alentada por los engranajes de la actual
economía globalizada, tiende a homogeneizar las culturas y a debilitar la
inmensa variedad cultural, que es un tesoro de la humanidad. Por eso, pretender
resolver todas las dificultades a través de normativas uniformes o de
intervenciones técnicas lleva a desatender la complejidad de las problemáticas
locales, que requieren la intervención activa de los habitantes. Los nuevos
procesos que se van gestando no siempre pueden ser incorporados en esquemas
establecidos desde afuera, sino que deben partir de la misma cultura local. Así
como la vida y el mundo son dinámicos, el cuidado del mundo debe ser flexible y
dinámico. Las soluciones meramente técnicas corren el riesgo de atender a
síntomas que no responden a las problemáticas más profundas. Hace falta
incorporar la perspectiva de los derechos de los pueblos y las culturas, y así
entender que el desarrollo de un grupo social supone un proceso histórico
dentro de un contexto cultural y requiere del continuado protagonismo de los
actores sociales locales desde su propia cultura. Ni siquiera la noción de
calidad de vida puede imponerse, sino que debe entenderse dentro del mundo de
símbolos y hábitos propios de cada grupo humano.
145.
Muchas formas altamente concentradas de explotación y degradación del medio
ambiente no sólo pueden acabar con los recursos de subsistencia locales, sino
también con capacidades sociales que han permitido un modo de vida que durante
mucho tiempo ha otorgado identidad cultural y un sentido de la existencia y de
la convivencia. La desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que
la desaparición de una especie animal o vegetal. La imposición de un estilo
hegemónico de vida ligado a un modo de producción puede ser tan dañina como la
alteración de los ecosistemas.
III.
Ecología de la vida cotidiana.
147.
Para que pueda hablarse de un auténtico desarrollo, habrá que asegurar que se
produzca una mejora integral en la calidad de vida humana, y esto implica
analizar el espacio donde transcurre la existencia de las personas. Los
escenarios que nos rodean influyen en nuestro modo de ver la vida, de sentir y
de actuar. A la vez, en nuestra habitación, en nuestra casa, en nuestro lugar
de trabajo y en nuestro barrio, usamos el ambiente para expresar nuestra
identidad. Nos esforzamos para adaptarnos al medio y, cuando un ambiente es
desordenado, caótico o cargado de contaminación visual y acústica, el exceso de
estímulos nos desafía a intentar configurar una identidad integrada y feliz.
148. Es
admirable la creatividad y la generosidad de personas y grupos que son capaces
de revertir los límites del ambiente, modificando los efectos adversos de los
condicionamientos y aprendiendo a orientar su vida en medio del desorden y la
precariedad. Por ejemplo, en algunos lugares, donde las fachadas de los
edificios están muy deterioradas, hay personas que cuidan con mucha dignidad el
interior de sus viviendas, o se sienten cómodas por la cordialidad y la amistad
de la gente. La vida social positiva y benéfica de los habitantes derrama luz
sobre un ambiente aparentemente desfavorable. A veces es encomiable la ecología
humana que pueden desarrollar los pobres en medio de tantas limitaciones. La
sensación de asfixia producida por la aglomeración en residencias y espacios
con alta densidad poblacional se contrarresta si se desarrollan relaciones
humanas cercanas y cálidas, si se crean comunidades, si los límites del
ambiente se compensan en el interior de cada persona, que se siente contenida
por una red de comunión y de pertenencia. De ese modo, cualquier lugar deja de
ser un infierno y se convierte en el contexto de una vida digna.
149.
También es cierto que la carencia extrema que se vive en algunos ambientes que
no poseen armonía, amplitud y posibilidades de integración facilita la aparición
de comportamientos inhumanos y la manipulación de las personas por parte de
organizaciones criminales. Para los habitantes de barrios muy precarios, el
paso cotidiano del hacinamiento al anonimato social que se vive en las grandes
ciudades puede provocar una sensación de desarraigo que favorece las conductas
antisociales y la violencia. Sin embargo, quiero insistir en que el amor puede
más. Muchas personas en estas condiciones son capaces de tejer lazos de
pertenencia y de convivencia que convierten el hacinamiento en una experiencia
comunitaria donde se rompen las paredes del yo y se superan las barreras del
egoísmo. Esta experiencia de salvación comunitaria es lo que suele provocar
reacciones creativas para mejorar un edificio o un barrio.
151.
Hace falta cuidar los lugares comunes, los marcos visuales y los hitos urbanos
que acrecientan nuestro sentido de pertenencia, nuestra sensación de arraigo,
nuestro sentimiento de «estar en casa» dentro de la ciudad que nos contiene y
nos une. Es importante que las diferentes partes de una ciudad estén bien
integradas y que los habitantes puedan tener una visión de conjunto, en lugar
de encerrarse en un barrio privándose de vivir la ciudad entera como un espacio
propio compartido con los demás. Toda intervención en el paisaje urbano o rural
debería considerar cómo los distintos elementos del lugar conforman un todo que
es percibido por los habitantes como un cuadro coherente con su riqueza de
significados. Así los otros dejan de ser extraños, y se los puede sentir como
parte de un «nosotros» que construimos juntos. Por esta misma razón, tanto en
el ambiente urbano como en el rural, conviene preservar algunos lugares donde
se eviten intervenciones humanas que los modifiquen constantemente.
152. La
falta de viviendas es grave en muchas partes del mundo, tanto en las zonas
rurales como en las grandes ciudades, porque los presupuestos estatales sólo
suelen cubrir una pequeña parte de la demanda. No sólo los pobres, sino una
gran parte de la sociedad sufre serias dificultades para acceder a una vivienda
propia. La posesión de una vivienda tiene mucho que ver con la dignidad de las
personas y con el desarrollo de las familias. Es una cuestión central de la
ecología humana. Si en un lugar ya se han desarrollado conglomerados caóticos
de casas precarias, se trata sobre todo de urbanizar esos barrios, no de
erradicar y expulsar. Cuando los pobres viven en suburbios contaminados o en
conglomerados peligrosos, «en el caso que se deba proceder a su traslado, y
para no añadir más sufrimiento al que ya padecen, es necesario proporcionar una
información adecuada y previa, ofrecer alternativas de alojamientos dignos e
implicar directamente a los interesados»[Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia]. Al mismo tiempo, la creatividad
debería llevar a integrar los barrios precarios en una ciudad acogedora: «¡Qué
hermosas son las ciudades que superan la desconfianza enfermiza e integran a
los diferentes, y que hacen de esa integración un nuevo factor de desarrollo!. ¡Qué lindas son las ciudades que, aun en su diseño arquitectónico, están llenas
de espacios que conectan, relacionan, favorecen el reconocimiento del
otro![Evangelii gaudium]».
154. El
reconocimiento de la dignidad peculiar del ser humano muchas veces contrasta
con la vida caótica que deben llevar las personas en nuestras ciudades. Pero
esto no debería hacer perder de vista el estado de abandono y olvido que sufren
también algunos habitantes de zonas rurales, donde no llegan los servicios
esenciales, y hay trabajadores reducidos a situaciones de esclavitud, sin
derechos ni expectativas de una vida más digna.
155. La
ecología humana implica también algo muy hondo: la necesaria relación de la
vida del ser humano con la ley moral escrita en su propia naturaleza, necesaria
para poder crear un ambiente más digno. Decía Benedicto XVI que existe una
«ecología del hombre» porque «también el hombre posee una naturaleza que él
debe respetar y que no puede manipular a su antojo»[Discurso al Deutscher Bundestag, Berlín]. En esta línea, cabe
reconocer que nuestro propio cuerpo nos sitúa en una relación directa con el
ambiente y con los demás seres vivientes. La aceptación del propio cuerpo como
don de Dios es necesaria para acoger y aceptar el mundo entero como regalo del
Padre y casa común, mientras una lógica de dominio sobre el propio cuerpo se
transforma en una lógica a veces sutil de dominio sobre la creación. Aprender a
recibir el propio cuerpo, a cuidarlo y a respetar sus significados, es esencial
para una verdadera ecología humana. También la valoración del propio cuerpo en
su femineidad o masculinidad es necesaria para reconocerse a sí mismo en el
encuentro con el diferente. De este modo es posible aceptar gozosamente el don
específico del otro o de la otra, obra del Dios creador, y enriquecerse
recíprocamente. Por lo tanto, no es sana una actitud que pretenda «cancelar la
diferencia sexual porque ya no sabe confrontarse con la misma»[Catequesis].
IV. El
principio del bien común.
156. La
ecología humana es inseparable de la noción de bien común, un principio que
cumple un rol central y unificador en la ética social. Es «el conjunto de
condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno
de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección»[Gaudium et spes].
157. El
bien común presupone el respeto a la persona humana en cuanto tal, con derechos
básicos e inalienables ordenados a su desarrollo integral. También reclama el
bienestar social y el desarrollo de los diversos grupos intermedios, aplicando
el principio de la subsidiariedad. Entre ellos destaca especialmente la
familia, como la célula básica de la sociedad. Finalmente, el bien común
requiere la paz social, es decir, la estabilidad y seguridad de un cierto
orden, que no se produce sin una atención particular a la justicia
distributiva, cuya violación siempre genera violencia. Toda la sociedad –y en
ella, de manera especial el Estado– tiene la obligación de defender y promover
el bien común.
158. En
las condiciones actuales de la sociedad mundial, donde hay tantas inequidades y
cada vez son más las personas descartables, privadas de derechos humanos
básicos, el principio del bien común se convierte inmediatamente, como lógica e
ineludible consecuencia, en un llamado a la solidaridad y en una opción
preferencial por los más pobres. Esta opción implica sacar las consecuencias
del destino común de los bienes de la tierra, pero, como he intentado expresar
en la Exhortación apostólica Evangelii gaudium, exige contemplar ante todo
la inmensa dignidad del pobre a la luz de las más hondas convicciones
creyentes. Basta mirar la realidad para entender que esta opción hoy es una
exigencia ética fundamental para la realización efectiva del bien común.
V.
Justicia entre las generaciones.
159. La
noción de bien común incorpora también a las generaciones futuras. Las crisis
económicas internacionales han mostrado con crudeza los efectos dañinos que
trae aparejado el desconocimiento de un destino común, del cual no pueden ser
excluidos quienes vienen detrás de nosotros. Ya no puede hablarse de desarrollo
sostenible sin una solidaridad intergeneracional. Cuando pensamos en la
situación en que se deja el planeta a las generaciones futuras, entramos en
otra lógica, la del don gratuito que recibimos y comunicamos. Si la tierra nos
es donada, ya no podemos pensar sólo desde un criterio utilitarista de
eficiencia y productividad para el beneficio individual. No estamos hablando de
una actitud opcional, sino de una cuestión básica de justicia, ya que la tierra
que recibimos pertenece también a los que vendrán. Los Obispos de Portugal han
exhortado a asumir este deber de justicia: «El ambiente se sitúa en la lógica
de la recepción. Es un préstamo que cada generación recibe y debe transmitir a
la generación siguiente». Una ecología integral posee esa mirada amplia.
161.
Las predicciones catastróficas ya no pueden ser miradas con desprecio e ironía.
A las próximas generaciones podríamos dejarles demasiados escombros, desiertos
y suciedad. El ritmo de consumo, de desperdicio y de alteración del medio
ambiente ha superado las posibilidades del planeta, de tal manera que el estilo
de vida actual, por ser insostenible, sólo puede terminar en catástrofes, como
de hecho ya está ocurriendo periódicamente en diversas regiones. La atenuación
de los efectos del actual desequilibrio depende de lo que hagamos ahora mismo,
sobre todo si pensamos en la responsabilidad que nos atribuirán los que deberán
soportar las peores consecuencias.
162. La
dificultad para tomar en serio este desafío tiene que ver con un deterioro
ético y cultural, que acompaña al deterioro ecológico. El hombre y la mujer del
mundo posmoderno corren el riesgo permanente de volverse profundamente
individualistas, y muchos problemas sociales se relacionan con el inmediatismo
egoísta actual, con las crisis de los lazos familiares y sociales, con las
dificultades para el reconocimiento del otro. Muchas veces hay un consumo
inmediatista y excesivo de los padres que afecta a los propios hijos, quienes
tienen cada vez más dificultades para adquirir una casa propia y fundar una
familia. Además, nuestra incapacidad para pensar seriamente en las futuras
generaciones está ligada a nuestra incapacidad para ampliar los intereses
actuales y pensar en quienes quedan excluidos del desarrollo. No imaginemos
solamente a los pobres del futuro, basta que recordemos a los pobres de hoy,
que tienen pocos años de vida en esta tierra y no pueden seguir esperando. Por
eso, «además de la leal solidaridad intergeneracional, se ha de reiterar la
urgente necesidad moral de una renovada solidaridad intrageneracional»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2010].
CAPÍTULO
QUINTO:
Algunas líneas de orientación y acción.
163. He
intentado analizar la situación actual de la humanidad, tanto en las grietas
que se observan en el planeta que habitamos, como en las causas más
profundamente humanas de la degradación ambiental. Si bien esa contemplación de
la realidad en sí misma ya nos indica la necesidad de un cambio de rumbo y nos
sugiere algunas acciones, intentemos ahora delinear grandes caminos de diálogo
que nos ayuden a salir de la espiral de autodestrucción en la que nos estamos
sumergiendo.
164.
Desde mediados del siglo pasado, y superando muchas dificultades, se ha ido
afirmando la tendencia a concebir el planeta como patria y la humanidad como
pueblo que habita una casa de todos. Un mundo interdependiente no significa
únicamente entender que las consecuencias perjudiciales de los estilos de vida,
producción y consumo afectan a todos, sino principalmente procurar que las
soluciones se propongan desde una perspectiva global y no sólo en defensa de
los intereses de algunos países. La interdependencia nos obliga a pensar en un
solo mundo, en un proyecto común. Pero la misma inteligencia que se utilizó
para un enorme desarrollo tecnológico no logra encontrar formas eficientes de
gestión internacional en orden a resolver las graves dificultades ambientales y
sociales. Para afrontar los problemas de fondo, que no pueden ser resueltos por
acciones de países aislados, es indispensable un consenso mundial que lleve,
por ejemplo, a programar una agricultura sostenible y diversificada, a
desarrollar formas renovables y poco contaminantes de energía, a fomentar una
mayor eficiencia energética, a promover una gestión más adecuada de los
recursos forestales y marinos, a asegurar a todos el acceso al agua potable.
165.
Sabemos que la tecnología basada en combustibles fósiles muy contaminantes
–sobre todo el carbón, pero aun el petróleo y, en menor medida, el gas–
necesita ser reemplazada progresivamente y sin demora. Mientras no haya un
amplio desarrollo de energías renovables, que debería estar ya en marcha, es
legítimo optar por lo menos malo o acudir a soluciones transitorias. Sin
embargo, en la comunidad internacional no se logran acuerdos suficientes sobre
la responsabilidad de quienes deben soportar los costos de la transición
energética. En las últimas décadas, las cuestiones ambientales han generado un
gran debate público que ha hecho crecer en la sociedad civil espacios de mucho
compromiso y de entrega generosa. La política y la empresa reaccionan con
lentitud, lejos de estar a la altura de los desafíos mundiales. En este sentido
se puede decir que, mientras la humanidad del período post-industrial quizás
sea recordada como una de las más irresponsables de la historia, es de esperar
que la humanidad de comienzos del siglo XXI pueda ser recordada por haber
asumido con generosidad sus graves responsabilidades.
166. El
movimiento ecológico mundial ha hecho ya un largo recorrido, enriquecido por el
esfuerzo de muchas organizaciones de la sociedad civil. No sería posible aquí
mencionarlas a todas ni recorrer la historia de sus aportes. Pero, gracias a
tanta entrega, las cuestiones ambientales han estado cada vez más presentes en
la agenda pública y se han convertido en una invitación constante a pensar a
largo plazo. No obstante, las Cumbres mundiales sobre el ambiente de los
últimos años no respondieron a las expectativas porque, por falta de decisión
política, no alcanzaron acuerdos ambientales globales realmente significativos
y eficaces.
168.
Como experiencias positivas se pueden mencionar, por ejemplo, el Convenio de Basilea sobre los desechos peligrosos, con un sistema de notificación,
estándares y controles; también la Convención vinculante que regula el comercio
internacional de especies amenazadas de fauna y flora silvestre, que incluye
misiones de verificación del cumplimiento efectivo. Gracias a la Convención de Viena para la protección de la capa de ozono y a su implementación mediante el
Protocolo de Montreal y sus enmiendas, el problema del adelgazamiento de esa
capa parece haber entrado en una fase de solución.
169. En
el cuidado de la diversidad biológica y en lo relacionado con la
desertificación, los avances han sido mucho menos significativos. En lo
relacionado con el cambio climático, los avances son lamentablemente muy
escasos. La reducción de gases de efecto invernadero requiere honestidad,
valentía y responsabilidad, sobre todo de los países más poderosos y más
contaminantes. La Conferencia de las Naciones Unidas sobre el desarrollo
sostenible denominada Rio+20 (Río de Janeiro 2012) emitió una extensa e ineficaz
Declaración final. Las negociaciones internacionales no pueden avanzar
significativamente por las posiciones de los países que privilegian sus
intereses nacionales sobre el bien común global. Quienes sufrirán las
consecuencias que nosotros intentamos disimular recordarán esta falta de
conciencia y de responsabilidad. Mientras se elaboraba esta Encíclica, el
debate ha adquirido una particular intensidad. Los creyentes no podemos dejar
de pedirle a Dios por el avance positivo en las discusiones actuales, de manera
que las generaciones futuras no sufran las consecuencias de imprudentes
retardos.
171. La
estrategia de compraventa de «bonos de carbono» puede dar lugar a una nueva
forma de especulación, y no servir para reducir la emisión global de gases
contaminantes. Este sistema parece ser una solución rápida y fácil, con la
apariencia de cierto compromiso con el medio ambiente, pero que de ninguna
manera implica un cambio radical a la altura de las circunstancias. Más bien
puede convertirse en un recurso diversivo que permita sostener el sobreconsumo
de algunos países y sectores.
172.
Los países pobres necesitan tener como prioridad la erradicación de la miseria
y el desarrollo social de sus habitantes, aunque deban analizar el nivel
escandaloso de consumo de algunos sectores privilegiados de su población y
controlar mejor la corrupción. También es verdad que deben desarrollar formas
menos contaminantes de producción de energía, pero para ello requieren contar
con la ayuda de los países que han crecido mucho a costa de la contaminación
actual del planeta. El aprovechamiento directo de la abundante energía solar
requiere que se establezcan mecanismos y subsidios de modo que los países en
desarrollo puedan acceder a transferencia de tecnologías, asistencia técnica y
recursos financieros, pero siempre prestando atención a las condiciones
concretas, ya que «no siempre es adecuadamente evaluada la compatibilidad de
los sistemas con el contexto para el cual fueron diseñados».Los costos
serían bajos si se los compara con los riesgos del cambio climático. De todos
modos, es ante todo una decisión ética, fundada en la solidaridad de todos los
pueblos.
174.
Mencionemos también el sistema de gobernanza de los océanos. Pues, si bien hubo
diversas convenciones internacionales y regionales, la fragmentación y la
ausencia de severos mecanismos de reglamentación, control y sanción terminan
minando todos los esfuerzos. El creciente problema de los residuos marinos y la
protección de las áreas marinas más allá de las fronteras nacionales continúa
planteando un desafío especial. En definitiva, necesitamos un acuerdo sobre los
regímenes de gobernanza para toda la gama de los llamados «bienes comunes
globales».
175. La
misma lógica que dificulta tomar decisiones drásticas para invertir la
tendencia al calentamiento global es la que no permite cumplir con el objetivo
de erradicar la pobreza. Necesitamos una reacción global más responsable, que
implica encarar al mismo tiempo la reducción de la contaminación y el
desarrollo de los países y regiones pobres. El siglo XXI, mientras mantiene un
sistema de gobernanza propio de épocas pasadas, es escenario de un
debilitamiento de poder de los Estados nacionales, sobre todo porque la
dimensión económico-financiera, de características transnacionales, tiende a
predominar sobre la política. En este contexto, se vuelve indispensable la
maduración de instituciones internacionales más fuertes y eficazmente
organizadas, con autoridades designadas equitativamente por acuerdo entre los
gobiernos nacionales, y dotadas de poder para sancionar. Como afirmaba
Benedicto XVI en la línea ya desarrollada por la doctrina social de la Iglesia,
«para gobernar la economía mundial, para sanear las economías afectadas por la
crisis, para prevenir su empeoramiento y mayores desequilibrios consiguientes,
para lograr un oportuno desarme integral, la seguridad alimenticia y la paz,
para garantizar la salvaguardia del ambiente y regular los flujos migratorios,
urge la presencia de una verdadera Autoridad política mundial,[Caritas in veritate] como fue ya
esbozada por mi Predecesor, [san] Juan XXIII». En esta perspectiva, la
diplomacia adquiere una importancia inédita, en orden a promover estrategias
internacionales que se anticipen a los problemas más graves que terminan
afectando a todos.
II.
Diálogo hacia nuevas políticas nacionales y locales.
176. No
sólo hay ganadores y perdedores entre los países, sino también dentro de los
países pobres, donde deben identificarse diversas responsabilidades. Por eso,
las cuestiones relacionadas con el ambiente y con el desarrollo económico ya no
se pueden plantear sólo desde las diferencias entre los países, sino que requieren
prestar atención a las políticas nacionales y locales.
177.
Ante la posibilidad de una utilización irresponsable de las capacidades
humanas, son funciones impostergables de cada Estado planificar, coordinar,
vigilar y sancionar dentro de su propio territorio. La sociedad, ¿cómo ordena y
custodia su devenir en un contexto de constantes innovaciones tecnológicas?. Un
factor que actúa como moderador ejecutivo es el derecho, que establece las
reglas para las conductas admitidas a la luz del bien común. Los límites que
debe imponer una sociedad sana, madura y soberana se asocian con: previsión y
precaución, regulaciones adecuadas, vigilancia de la aplicación de las normas,
control de la corrupción, acciones de control operativo sobre los efectos emergentes
no deseados de los procesos productivos, e intervención oportuna ante riesgos
inciertos o potenciales. Hay una creciente jurisprudencia orientada a disminuir
los efectos contaminantes de los emprendimientos empresariales. Pero el marco
político e institucional no existe sólo para evitar malas prácticas, sino
también para alentar las mejores prácticas, para estimular la creatividad que
busca nuevos caminos, para facilitar las iniciativas personales y colectivas.
178. El
drama del inmediatismo político, sostenido también por poblaciones consumistas,
provoca la necesidad de producir crecimiento a corto plazo. Respondiendo a
intereses electorales, los gobiernos no se exponen fácilmente a irritar a la
población con medidas que puedan afectar al nivel de consumo o poner en riesgo
inversiones extranjeras. La miopía de la construcción de poder detiene la
integración de la agenda ambiental con mirada amplia en la agenda pública de
los gobiernos. Se olvida así que «el tiempo es superior al espacio»[Evangelii gaudium],que
siempre somos más fecundos cuando nos preocupamos por generar procesos más que
por dominar espacios de poder. La grandeza política se muestra cuando, en
momentos difíciles, se obra por grandes principios y pensando en el bien común
a largo plazo. Al poder político le cuesta mucho asumir este deber en un
proyecto de nación.
179. En
algunos lugares, se están desarrollando cooperativas para la explotación de
energías renovables que permiten el autoabastecimiento local e incluso la venta
de excedentes. Este sencillo ejemplo indica que, mientras el orden mundial
existente se muestra impotente para asumir responsabilidades, la instancia
local puede hacer una diferencia. Pues allí se puede generar una mayor
responsabilidad, un fuerte sentido comunitario, una especial capacidad de
cuidado y una creatividad más generosa, un entrañable amor a la propia tierra,
así como se piensa en lo que se deja a los hijos y a los nietos. Estos valores
tienen un arraigo muy hondo en las poblaciones aborígenes. Dado que el derecho
a veces se muestra insuficiente debido a la corrupción, se requiere una
decisión política presionada por la población. La sociedad, a través de
organismos no gubernamentales y asociaciones intermedias, debe obligar a los
gobiernos a desarrollar normativas, procedimientos y controles más rigurosos.
Si los ciudadanos no controlan al poder político –nacional, regional y
municipal–, tampoco es posible un control de los daños ambientales. Por otra
parte, las legislaciones de los municipios pueden ser más eficaces si hay
acuerdos entre poblaciones vecinas para sostener las mismas políticas
ambientales.
181. Es
indispensable la continuidad, porque no se pueden modificar las políticas
relacionadas con el cambio climático y la protección del ambiente cada vez que
cambia un gobierno. Los resultados requieren mucho tiempo, y suponen costos
inmediatos con efectos que no podrán ser mostrados dentro del actual período de
gobierno. Por eso, sin la presión de la población y de las instituciones
siempre habrá resistencia a intervenir, más aún cuando haya urgencias que
resolver. Que un político asuma estas responsabilidades con los costos que
implican, no responde a la lógica eficientista e inmediatista de la economía y
de la política actual, pero si se atreve a hacerlo, volverá a reconocer la
dignidad que Dios le ha dado como humano y dejará tras su paso por esta
historia un testimonio de generosa responsabilidad. Hay que conceder un lugar
preponderante a una sana política, capaz de reformar las instituciones,
coordinarlas y dotarlas de mejores prácticas, que permitan superar presiones e
inercias viciosas. Sin embargo, hay que agregar que los mejores mecanismos
terminan sucumbiendo cuando faltan los grandes fines, los valores, una
comprensión humanista y rica de sentido que otorguen a cada sociedad una
orientación noble y generosa.
III.
Diálogo y transparencia en los procesos decisionales.
182. La
previsión del impacto ambiental de los emprendimientos y proyectos requiere
procesos políticos transparentes y sujetos al diálogo, mientras la corrupción,
que esconde el verdadero impacto ambiental de un proyecto a cambio de favores,
suele llevar a acuerdos espurios que evitan informar y debatir ampliamente.
184.
Cuando aparecen eventuales riesgos para el ambiente que afecten al bien común
presente y futuro, esta situación exige «que las decisiones se basen en una
comparación entre los riesgos y los beneficios hipotéticos que comporta cada
decisión alternativa posible»[Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia]. Esto vale sobre todo si un proyecto puede
producir un incremento de utilización de recursos naturales, de emisiones o
vertidos, de generación de residuos, o una modificación significativa en el
paisaje, en el hábitat de especies protegidas o en un espacio público. Algunos
proyectos, no suficientemente analizados, pueden afectar profundamente la
calidad de vida de un lugar debido a cuestiones tan diversas entre sí como una
contaminación acústica no prevista, la reducción de la amplitud visual, la
pérdida de valores culturales, los efectos del uso de energía nuclear. La
cultura consumista, que da prioridad al corto plazo y al interés privado, puede
alentar trámites demasiado rápidos o consentir el ocultamiento de información.
185. En
toda discusión acerca de un emprendimiento, una serie de preguntas deberían
plantearse en orden a discernir si aportará a un verdadero desarrollo integral:
¿Para qué?. ¿Por qué?. ¿Dónde?. ¿Cuándo?. ¿De qué manera?. ¿Para quién?. ¿Cuáles son
los riesgos?. ¿A qué costo?. ¿Quién paga los costos y cómo lo hará?. En este
examen hay cuestiones que deben tener prioridad. Por ejemplo, sabemos que el
agua es un recurso escaso e indispensable y es un derecho fundamental que
condiciona el ejercicio de otros derechos humanos. Eso es indudable y supera
todo análisis de impacto ambiental de una región.
187.
Esto no implica oponerse a cualquier innovación tecnológica que permita mejorar
la calidad de vida de una población. Pero en todo caso debe quedar en pie que
la rentabilidad no puede ser el único criterio a tener en cuenta y que, en el
momento en que aparezcan nuevos elementos de juicio a partir de la evolución de
la información, debería haber una nueva evaluación con participación de todas
las partes interesadas. El resultado de la discusión podría ser la decisión de
no avanzar en un proyecto, pero también podría ser su modificación o el
desarrollo de propuestas alternativas.
188.
Hay discusiones sobre cuestiones relacionadas con el ambiente donde es difícil
alcanzar consensos. Una vez más expreso que la Iglesia no pretende definir las
cuestiones científicas ni sustituir a la política, pero invito a un debate
honesto y transparente, para que las necesidades particulares o las ideologías
no afecten al bien común.
IV.
Política y economía en diálogo para la plenitud humana.
189. La
política no debe someterse a la economía y ésta no debe someterse a los
dictámenes y al paradigma eficientista de la tecnocracia. Hoy, pensando en el
bien común, necesitamos imperiosamente que la política y la economía, en
diálogo, se coloquen decididamente al servicio de la vida, especialmente de la
vida humana. La salvación de los bancos a toda costa, haciendo pagar el precio
a la población, sin la firme decisión de revisar y reformar el entero sistema,
reafirma un dominio absoluto de las finanzas que no tiene futuro y que sólo
podrá generar nuevas crisis después de una larga, costosa y aparente curación.
La crisis financiera de 2007-2008 era la ocasión para el desarrollo de una
nueva economía más atenta a los principios éticos y para una nueva regulación
de la actividad financiera especulativa y de la riqueza ficticia. Pero no hubo
una reacción que llevara a repensar los criterios obsoletos que siguen rigiendo
al mundo. La producción no es siempre racional, y suele estar atada a variables
económicas que fijan a los productos un valor que no coincide con su valor
real. Eso lleva muchas veces a una sobreproducción de algunas mercancías, con
un impacto ambiental innecesario, que al mismo tiempo perjudica a muchas
economías regionales. La burbuja financiera también suele ser una burbuja
productiva. En definitiva, lo que no se afronta con energía es el problema de
la economía real, la que hace posible que se diversifique y mejore la
producción, que las empresas funcionen adecuadamente, que las pequeñas y
medianas empresas se desarrollen y creen empleo.
191.
Cuando se plantean estas cuestiones, algunos reaccionan acusando a los demás de
pretender detener irracionalmente el progreso y el desarrollo humano. Pero
tenemos que convencernos de que desacelerar un determinado ritmo de producción
y de consumo puede dar lugar a otro modo de progreso y desarrollo. Los
esfuerzos para un uso sostenible de los recursos naturales no son un gasto
inútil, sino una inversión que podrá ofrecer otros beneficios económicos a
medio plazo. Si no tenemos estrechez de miras, podemos descubrir que la
diversificación de una producción más innovativa y con menor impacto ambiental,
puede ser muy rentable. Se trata de abrir camino a oportunidades diferentes,
que no implican detener la creatividad humana y su sueño de progreso, sino
orientar esa energía con cauces nuevos.
192.
Por ejemplo, un camino de desarrollo productivo más creativo y mejor orientado
podría corregir el hecho de que haya una inversión tecnológica excesiva para el
consumo y poca para resolver problemas pendientes de la humanidad; podría
generar formas inteligentes y rentables de reutilización, refuncionalización y
reciclado; podría mejorar la eficiencia energética de las ciudades. La
diversificación productiva da amplísimas posibilidades a la inteligencia humana
para crear e innovar, a la vez que protege el ambiente y crea más fuentes de
trabajo. Esta sería una creatividad capaz de hacer florecer nuevamente la
nobleza del ser humano, porque es más digno usar la inteligencia, con audacia y
responsabilidad, para encontrar formas de desarrollo sostenible y equitativo, en
el marco de una noción más amplia de lo que es la calidad de vida. En cambio,
es más indigno, superficial y menos creativo insistir en crear formas de
expolio de la naturaleza sólo para ofrecer nuevas posibilidades de consumo y de
rédito inmediato.
193. De
todos modos, si en algunos casos el desarrollo sostenible implicará nuevas
formas de crecer, en otros casos, frente al crecimiento voraz e irresponsable
que se produjo durante muchas décadas, hay que pensar también en detener un
poco la marcha, en poner algunos límites racionales e incluso en volver atrás
antes que sea tarde. Sabemos que es insostenible el comportamiento de aquéllos
que consumen y destruyen más y más, mientras otros todavía no pueden vivir de
acuerdo con su dignidad humana. Por eso ha llegado la hora de aceptar cierto
decrecimiento en algunas partes del mundo aportando recursos para que se pueda
crecer sanamente en otras partes. Decía Benedicto XVI que «es necesario que las
sociedades tecnológicamente avanzadas estén dispuestas a favorecer
comportamientos caracterizados por la sobriedad, disminuyendo el propio consumo
de energía y mejorando las condiciones de su uso»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2010].
195. El
principio de maximización de la ganancia, que tiende a aislarse de toda otra
consideración, es una distorsión conceptual de la economía: si aumenta la
producción, interesa poco que se produzca a costa de los recursos futuros o de
la salud del ambiente; si la tala de un bosque aumenta la producción, nadie
mide en ese cálculo la pérdida que implica desertificar un territorio, dañar la
biodiversidad o aumentar la contaminación. Es decir, las empresas obtienen
ganancias calculando y pagando una parte ínfima de los costos. Sólo podría
considerarse ético un comportamiento en el cual «los costes económicos y
sociales que se derivan del uso de los recursos ambientales comunes se
reconozcan de manera transparente y sean sufragados totalmente por aquéllos que
se benefician, y no por otros o por las futuras generaciones»[Caritas in veritate].La
racionalidad instrumental, que sólo aporta un análisis estático de la realidad
en función de necesidades actuales, está presente tanto cuando quien asigna los
recursos es el mercado como cuando lo hace un Estado planificador.
196.
¿Qué ocurre con la política?. Recordemos el principio de subsidiariedad, que
otorga libertad para el desarrollo de las capacidades presentes en todos los
niveles, pero al mismo tiempo exige más responsabilidad por el bien común a
quien tiene más poder. Es verdad que hoy algunos sectores económicos ejercen
más poder que los mismos Estados. Pero no se puede justificar una economía sin
política, que sería incapaz de propiciar otra lógica que rija los diversos aspectos
de la crisis actual. La lógica que no permite prever una preocupación sincera
por el ambiente es la misma que vuelve imprevisible una preocupación por
integrar a los más frágiles, porque «en el vigente modelo “exitista” y
“privatista” no parece tener sentido invertir para que los lentos, débiles o
menos dotados puedan abrirse camino en la vida»[Evangelii gaudium].
198. La
política y la economía tienden a culparse mutuamente por lo que se refiere a la
pobreza y a la degradación del ambiente. Pero lo que se espera es que
reconozcan sus propios errores y encuentren formas de interacción orientadas al
bien común. Mientras unos se desesperan sólo por el rédito económico y otros se
obsesionan sólo por conservar o acrecentar el poder, lo que tenemos son guerras
o acuerdos espurios donde lo que menos interesa a las dos partes es preservar
el ambiente y cuidar a los más débiles. Aquí también vale que «la unidad es
superior al conflicto».
V. Las
religiones en el diálogo con las ciencias.
199. No
se puede sostener que las ciencias empíricas explican completamente la vida, el
entramado de todas las criaturas y el conjunto de la realidad. Eso sería
sobrepasar indebidamente sus confines metodológicos limitados. Si se reflexiona
con ese marco cerrado, desaparecen la sensibilidad estética, la poesía, y aun
la capacidad de la razón para percibir el sentido y la finalidad de las
cosas[Lumen fidei]. Quiero recordar que «los textos religiosos clásicos pueden ofrecer
un significado para todas las épocas, tienen una fuerza motivadora que abre
siempre nuevos horizontes […] ¿Es razonable y culto relegarlos a la oscuridad,
sólo por haber surgido en el contexto de una creencia religiosa?»[Evangelii gaudium]. En
realidad, es ingenuo pensar que los principios éticos puedan presentarse de un
modo puramente abstracto, desligados de todo contexto, y el hecho de que
aparezcan con un lenguaje religioso no les quita valor alguno en el debate
público. Los principios éticos que la razón es capaz de percibir pueden
reaparecer siempre bajo distintos ropajes y expresados con lenguajes diversos,
incluso religiosos.
201. La
mayor parte de los habitantes del planeta se declaran creyentes, y esto debería
provocar a las religiones a entrar en un diálogo entre ellas orientado al
cuidado de la naturaleza, a la defensa de los pobres, a la construcción de
redes de respeto y de fraternidad. Es imperioso también un diálogo entre las
ciencias mismas, porque cada una suele encerrarse en los límites de su propio
lenguaje, y la especialización tiende a convertirse en aislamiento y en
absolutización del propio saber. Esto impide afrontar adecuadamente los
problemas del medio ambiente. También se vuelve necesario un diálogo abierto y
amable entre los diferentes movimientos ecologistas, donde no faltan las luchas
ideológicas. La gravedad de la crisis ecológica nos exige a todos pensar en el
bien común y avanzar en un camino de diálogo que requiere paciencia, ascesis y
generosidad, recordando siempre que «la realidad es superior a la idea».
CAPÍTULO
SEXTO:
Educación y espiritualidad ecológica.
202. Muchas cosas tienen que reorientar su rumbo, pero ante todo la humanidad necesita cambiar. Hace falta la conciencia de un origen común, de una pertenencia mutua y de un futuro compartido por todos. Esta conciencia básica permitiría el desarrollo de nuevas convicciones, actitudes y formas de vida. Se destaca así un gran desafío cultural, espiritual y educativo que supondrá largos procesos de regeneración.
202. Muchas cosas tienen que reorientar su rumbo, pero ante todo la humanidad necesita cambiar. Hace falta la conciencia de un origen común, de una pertenencia mutua y de un futuro compartido por todos. Esta conciencia básica permitiría el desarrollo de nuevas convicciones, actitudes y formas de vida. Se destaca así un gran desafío cultural, espiritual y educativo que supondrá largos procesos de regeneración.
203.
Dado que el mercado tiende a crear un mecanismo consumista compulsivo para
colocar sus productos, las personas terminan sumergidas en la vorágine de las
compras y los gastos innecesarios. El consumismo obsesivo es el reflejo
subjetivo del paradigma tecnoeconómico. Ocurre lo que ya señalaba Romano Guardini: el ser humano «acepta los objetos y las formas de vida, tal como le
son impuestos por la planificación y por los productos fabricados en serie y,
después de todo, actúa así con el sentimiento de que eso es lo racional y lo
acertado». Tal paradigma hace creer a todos que son libres mientras tengan
una supuesta libertad para consumir, cuando quienes en realidad poseen la
libertad son los que integran la minoría que detenta el poder económico y
financiero. En esta confusión, la humanidad posmoderna no encontró una nueva
comprensión de sí misma que pueda orientarla, y esta falta de identidad se vive
con angustia. Tenemos demasiados medios para unos escasos y raquíticos fines.
204. La
situación actual del mundo «provoca una sensación de inestabilidad e
inseguridad que a su vez favorece formas de egoísmo colectivo»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990]. Cuando las
personas se vuelven autorreferenciales y se aíslan en su propia conciencia,
acrecientan su voracidad. Mientras más vacío está el corazón de la persona, más
necesita objetos para comprar, poseer y consumir. En este contexto, no parece
posible que alguien acepte que la realidad le marque límites. Tampoco existe en
ese horizonte un verdadero bien común. Si tal tipo de sujeto es el que tiende a
predominar en una sociedad, las normas sólo serán respetadas en la medida en
que no contradigan las propias necesidades. Por eso, no pensemos sólo en la
posibilidad de terribles fenómenos climáticos o en grandes desastres naturales,
sino también en catástrofes derivadas de crisis sociales, porque la obsesión
por un estilo de vida consumista, sobre todo cuando sólo unos pocos puedan
sostenerlo, sólo podrá provocar violencia y destrucción recíproca.
205.
Sin embargo, no todo está perdido, porque los seres humanos, capaces de
degradarse hasta el extremo, también pueden sobreponerse, volver a optar por el
bien y regenerarse, más allá de todos los condicionamientos mentales y sociales
que les impongan. Son capaces de mirarse a sí mismos con honestidad, de sacar a
la luz su propio hastío y de iniciar caminos nuevos hacia la verdadera
libertad. No hay sistemas que anulen por completo la apertura al bien, a la
verdad y a la belleza, ni la capacidad de reacción que Dios sigue alentando
desde lo profundo de los corazones humanos. A cada persona de este mundo le
pido que no olvide esa dignidad suya que nadie tiene derecho a quitarle.
207. La
Carta de la Tierra nos invitaba a todos a dejar atrás una etapa de autodestrucción
y a comenzar de nuevo, pero todavía no hemos desarrollado una conciencia
universal que lo haga posible. Por eso me atrevo a proponer nuevamente aquel
precioso desafío: «Como nunca antes en la historia, el destino común nos hace
un llamado a buscar un nuevo comienzo […] Que el nuestro sea un tiempo que se
recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante la vida; por la firme
resolución de alcanzar la sostenibilidad; por el aceleramiento en la lucha por
la justicia y la paz y por la alegre celebración de la vida».
208.
Siempre es posible volver a desarrollar la capacidad de salir de sí hacia el
otro. Sin ella no se reconoce a las demás criaturas en su propio valor, no
interesa cuidar algo para los demás, no hay capacidad de ponerse límites para
evitar el sufrimiento o el deterioro de lo que nos rodea. La actitud básica de
autotrascenderse, rompiendo la conciencia aislada y la autorreferencialidad, es
la raíz que hace posible todo cuidado de los demás y del medio ambiente, y que
hace brotar la reacción moral de considerar el impacto que provoca cada acción
y cada decisión personal fuera de uno mismo. Cuando somos capaces de superar el
individualismo, realmente se puede desarrollar un estilo de vida alternativo y
se vuelve posible un cambio importante en la sociedad.
II.
Educación para la alianza entre la humanidad y el ambiente.
209. La
conciencia de la gravedad de la crisis cultural y ecológica necesita traducirse
en nuevos hábitos. Muchos saben que el progreso actual y la mera sumatoria de
objetos o placeres no bastan para darle sentido y gozo al corazón humano, pero
no se sienten capaces de renunciar a lo que el mercado les ofrece. En los
países que deberían producir los mayores cambios de hábitos de consumo, los
jóvenes tienen una nueva sensibilidad ecológica y un espíritu generoso, y
algunos de ellos luchan admirablemente por la defensa del ambiente, pero han
crecido en un contexto de altísimo consumo y bienestar que vuelve difícil el
desarrollo de otros hábitos. Por eso estamos ante un desafío educativo.
211.
Sin embargo, esta educación, llamada a crear una «ciudadanía ecológica», a veces
se limita a informar y no logra desarrollar hábitos. La existencia de leyes y
normas no es suficiente a largo plazo para limitar los malos comportamientos,
aun cuando exista un control efectivo. Para que la norma jurídica produzca
efectos importantes y duraderos, es necesario que la mayor parte de los
miembros de la sociedad la haya aceptado a partir de motivaciones adecuadas, y
que reaccione desde una transformación personal. Sólo a partir del cultivo de
sólidas virtudes es posible la donación de sí en un compromiso ecológico. Si
una persona, aunque la propia economía le permita consumir y gastar más,
habitualmente se abriga un poco en lugar de encender la calefacción, se supone
que ha incorporado convicciones y sentimientos favorables al cuidado del ambiente.
Es muy noble asumir el deber de cuidar la creación con pequeñas acciones
cotidianas, y es maravilloso que la educación sea capaz de motivarlas hasta
conformar un estilo de vida. La educación en la responsabilidad ambiental puede
alentar diversos comportamientos que tienen una incidencia directa e importante
en el cuidado del ambiente, como evitar el uso de material plástico y de papel,
reducir el consumo de agua, separar los residuos, cocinar sólo lo que
razonablemente se podrá comer, tratar con cuidado a los demás seres vivos,
utilizar transporte público o compartir un mismo vehículo entre varias
personas, plantar árboles, apagar las luces innecesarias. Todo esto es parte de
una generosa y digna creatividad, que muestra lo mejor del ser humano. El hecho
de reutilizar algo en lugar de desecharlo rápidamente, a partir de profundas
motivaciones, puede ser un acto de amor que exprese nuestra propia dignidad.
212. No
hay que pensar que esos esfuerzos no van a cambiar el mundo. Esas acciones
derraman un bien en la sociedad que siempre produce frutos más allá de lo que
se pueda constatar, porque provocan en el seno de esta tierra un bien que
siempre tiende a difundirse, a veces invisiblemente. Además, el desarrollo de estos
comportamientos nos devuelve el sentimiento de la propia dignidad, nos lleva a
una mayor profundidad vital, nos permite experimentar que vale la pena pasar
por este mundo.
214. A
la política y a las diversas asociaciones les compete un esfuerzo de
concientización de la población. También a la Iglesia. Todas las comunidades
cristianas tienen un rol importante que cumplir en esta educación. Espero
también que en nuestros seminarios y casas religiosas de formación se eduque
para una austeridad responsable, para la contemplación agradecida del mundo,
para el cuidado de la fragilidad de los pobres y del ambiente. Dado que es
mucho lo que está en juego, así como se necesitan instituciones dotadas de
poder para sancionar los ataques al medio ambiente, también necesitamos
controlarnos y educarnos unos a otros.
215. En
este contexto, «no debe descuidarse la relación que hay entre una adecuada
educación estética y la preservación de un ambiente sano»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1990]. Prestar atención
a la belleza y amarla nos ayuda a salir del pragmatismo utilitarista. Cuando
alguien no aprende a detenerse para percibir y valorar lo bello, no es extraño
que todo se convierta para él en objeto de uso y abuso inescrupuloso. Al mismo
tiempo, si se quiere conseguir cambios profundos, hay que tener presente que
los paradigmas de pensamiento realmente influyen en los comportamientos. La
educación será ineficaz y sus esfuerzos serán estériles si no procura también
difundir un nuevo paradigma acerca del ser humano, la vida, la sociedad y la
relación con la naturaleza. De otro modo, seguirá avanzando el paradigma
consumista que se transmite por los medios de comunicación y a través de los
eficaces engranajes del mercado.
216. La
gran riqueza de la espiritualidad cristiana, generada por veinte siglos de
experiencias personales y comunitarias, ofrece un bello aporte al intento de
renovar la humanidad. Quiero proponer a los cristianos algunas líneas de
espiritualidad ecológica que nacen de las convicciones de nuestra fe, porque lo
que el Evangelio nos enseña tiene consecuencias en nuestra forma de pensar,
sentir y vivir. No se trata de hablar tanto de ideas, sino sobre todo de las
motivaciones que surgen de la espiritualidad para alimentar una pasión por el
cuidado del mundo. Porque no será posible comprometerse en cosas grandes sólo
con doctrinas sin una mística que nos anime, sin «unos móviles interiores que
impulsan, motivan, alientan y dan sentido a la acción personal y comunitaria»[Evangelii gaudium].
Tenemos que reconocer que no siempre los cristianos hemos recogido y
desarrollado las riquezas que Dios ha dado a la Iglesia, donde la
espiritualidad no está desconectada del propio cuerpo ni de la naturaleza o de
las realidades de este mundo, sino que se vive con ellas y en ellas, en
comunión con todo lo que nos rodea.
217. Si
«los desiertos exteriores se multiplican en el mundo porque se han extendido
los desiertos interiores»[Homilía en el solemne inicio del ministerio petrino], la crisis ecológica es un llamado a una
profunda conversión interior. Pero también tenemos que reconocer que algunos
cristianos comprometidos y orantes, bajo una excusa de realismo y pragmatismo,
suelen burlarse de las preocupaciones por el medio ambiente. Otros son pasivos,
no se deciden a cambiar sus hábitos y se vuelven incoherentes. Les hace falta
entonces una conversión ecológica, que implica dejar brotar todas las
consecuencias de su encuentro con Jesucristo en las relaciones con el mundo que
los rodea. Vivir la vocación de ser protectores de la obra de Dios es parte
esencial de una existencia virtuosa, no consiste en algo opcional ni en un
aspecto secundario de la experiencia cristiana.
218.
Recordemos el modelo de san Francisco de Asís, para proponer una sana relación
con lo creado como una dimensión de la conversión íntegra de la persona. Esto
implica también reconocer los propios errores, pecados, vicios o negligencias,
y arrepentirse de corazón, cambiar desde adentro. Los Obispos australianos
supieron expresar la conversión en términos de reconciliación con la creación:
«Para realizar esta reconciliación debemos examinar nuestras vidas y reconocer
de qué modo ofendemos a la creación de Dios con nuestras acciones y nuestra
incapacidad de actuar. Debemos hacer la experiencia de una conversión, de un
cambio del corazón».
219.
Sin embargo, no basta que cada uno sea mejor para resolver una situación tan
compleja como la que afronta el mundo actual. Los individuos aislados pueden
perder su capacidad y su libertad para superar la lógica de la razón
instrumental y terminan a merced de un consumismo sin ética y sin sentido
social y ambiental. A problemas sociales se responde con redes comunitarias, no
con la mera suma de bienes individuales: «Las exigencias de esta tarea van a
ser tan enormes, que no hay forma de satisfacerlas con las posibilidades de la
iniciativa individual y de la unión de particulares formados en el
individualismo. Se requerirán una reunión de fuerzas y una unidad de
realización». La conversión ecológica que se requiere para crear un
dinamismo de cambio duradero es también una conversión comunitaria.
221.
Diversas convicciones de nuestra fe, desarrolladas al comienzo de esta
Encíclica, ayudan a enriquecer el sentido de esta conversión, como la
conciencia de que cada criatura refleja algo de Dios y tiene un mensaje que
enseñarnos, o la seguridad de que Cristo ha asumido en sí este mundo material y
ahora, resucitado, habita en lo íntimo de cada ser, rodeándolo con su cariño y
penetrándolo con su luz. También el reconocimiento de que Dios ha creado el
mundo inscribiendo en él un orden y un dinamismo que el ser humano no tiene
derecho a ignorar. Cuando uno lee en el Evangelio que Jesús habla de los
pájaros, y dice que «ninguno de ellos está olvidado ante Dios» (Lc 12,6),
¿será capaz de maltratarlos o de hacerles daño?. Invito a todos los cristianos a
explicitar esta dimensión de su conversión, permitiendo que la fuerza y la luz
de la gracia recibida se explayen también en su relación con las demás
criaturas y con el mundo que los rodea, y provoque esa sublime fraternidad con
todo lo creado que tan luminosamente vivió san Francisco de Asís.
IV.
Gozo y paz.
222. La
espiritualidad cristiana propone un modo alternativo de entender la calidad de
vida, y alienta un estilo de vida profético y contemplativo, capaz de gozar
profundamente sin obsesionarse por el consumo. Es importante incorporar una vieja
enseñanza, presente en diversas tradiciones religiosas, y también en la Biblia.
Se trata de la convicción de que «menos es más». La constante acumulación de
posibilidades para consumir distrae el corazón e impide valorar cada cosa y
cada momento. En cambio, el hacerse presente serenamente ante cada realidad,
por pequeña que sea, nos abre muchas más posibilidades de comprensión y de
realización personal. La espiritualidad cristiana propone un crecimiento con
sobriedad y una capacidad de gozar con poco. Es un retorno a la simplicidad que
nos permite detenernos a valorar lo pequeño, agradecer las posibilidades que
ofrece la vida sin apegarnos a lo que tenemos ni entristecernos por lo que no
poseemos. Esto supone evitar la dinámica del dominio y de la mera acumulación
de placeres.
224. La
sobriedad y la humildad no han gozado de una valoración positiva en el último
siglo. Pero cuando se debilita de manera generalizada el ejercicio de alguna
virtud en la vida personal y social, ello termina provocando múltiples
desequilibrios, también ambientales. Por eso, ya no basta hablar sólo de la
integridad de los ecosistemas. Hay que atreverse a hablar de la integridad de
la vida humana, de la necesidad de alentar y conjugar todos los grandes
valores. La desaparición de la humildad, en un ser humano desaforadamente
entusiasmado con la posibilidad de dominarlo todo sin límite alguno, sólo puede
terminar dañando a la sociedad y al ambiente. No es fácil desarrollar esta sana
humildad y una feliz sobriedad si nos volvemos autónomos, si excluimos de
nuestra vida a Dios y nuestro yo ocupa su lugar, si creemos que es nuestra
propia subjetividad la que determina lo que está bien o lo que está mal.
225.
Por otro lado, ninguna persona puede madurar en una feliz sobriedad si no está
en paz consigo mismo. Parte de una adecuada comprensión de la espiritualidad
consiste en ampliar lo que entendemos por paz, que es mucho más que la ausencia
de guerra. La paz interior de las personas tiene mucho que ver con el cuidado
de la ecología y con el bien común, porque, auténticamente vivida, se refleja
en un estilo de vida equilibrado unido a una capacidad de admiración que lleva
a la profundidad de la vida. La naturaleza está llena de palabras de amor, pero
¿cómo podremos escucharlas en medio del ruido constante, de la distracción
permanente y ansiosa, o del culto a la apariencia?. Muchas personas experimentan
un profundo desequilibrio que las mueve a hacer las cosas a toda velocidad para
sentirse ocupadas, en una prisa constante que a su vez las lleva a atropellar
todo lo que tienen a su alrededor. Esto tiene un impacto en el modo como se trata
al ambiente. Una ecología integral implica dedicar algo de tiempo para
recuperar la serena armonía con la creación, para reflexionar acerca de nuestro
estilo de vida y nuestros ideales, para contemplar al Creador, que vive entre
nosotros y en lo que nos rodea, cuya presencia «no debe ser fabricada sino
descubierta, develada»[Evangelii gaudium].
227.
Una expresión de esta actitud es detenerse a dar gracias a Dios antes y después
de las comidas. Propongo a los creyentes que retomen este valioso hábito y lo
vivan con profundidad. Ese momento de la bendición, aunque sea muy breve, nos
recuerda nuestra dependencia de Dios para la vida, fortalece nuestro sentido de
gratitud por los dones de la creación, reconoce a aquellos que con su trabajo
proporcionan estos bienes y refuerza la solidaridad con los más necesitados.
V. Amor
civil y político.
228. El
cuidado de la naturaleza es parte de un estilo de vida que implica capacidad de
convivencia y de comunión. Jesús nos recordó que tenemos a Dios como nuestro
Padre común y que eso nos hace hermanos. El amor fraterno sólo puede ser
gratuito, nunca puede ser un pago por lo que otro realice ni un anticipo por lo
que esperamos que haga. Por eso es posible amar a los enemigos. Esta misma
gratuidad nos lleva a amar y aceptar el viento, el sol o las nubes, aunque no
se sometan a nuestro control. Por eso podemos hablar de una fraternidad
universal.
229.
Hace falta volver a sentir que nos necesitamos unos a otros, que tenemos una
responsabilidad por los demás y por el mundo, que vale la pena ser buenos y
honestos. Ya hemos tenido mucho tiempo de degradación moral, burlándonos de la ética,
de la bondad, de la fe, de la honestidad, y llegó la hora de advertir que esa
alegre superficialidad nos ha servido de poco. Esa destrucción de todo
fundamento de la vida social termina enfrentándonos unos con otros para
preservar los propios intereses, provoca el surgimiento de nuevas formas de
violencia y crueldad e impide el desarrollo de una verdadera cultura del
cuidado del ambiente.
231. El
amor, lleno de pequeños gestos de cuidado mutuo, es también civil y político, y
se manifiesta en todas las acciones que procuran construir un mundo mejor. El
amor a la sociedad y el compromiso por el bien común son una forma excelente de
la caridad, que no sólo afecta a las relaciones entre los individuos, sino a
«las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y
políticas»[Caritas in veritate]. Por eso, la Iglesia propuso al mundo el ideal de una
«civilización del amor»[Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 1977]. El amor social es la clave de un auténtico desarrollo:
«Para plasmar una sociedad más humana, más digna de la persona, es necesario
revalorizar el amor en la vida social –a nivel político, económico, cultural–,
haciéndolo la norma constante y suprema de la acción»[Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia]. En este marco,
junto con la importancia de los pequeños gestos cotidianos, el amor social nos
mueve a pensar en grandes estrategias que detengan eficazmente la degradación
ambiental y alienten una cultura del cuidado que impregne toda la sociedad.
Cuando alguien reconoce el llamado de Dios a intervenir junto con los demás en
estas dinámicas sociales, debe recordar que eso es parte de su espiritualidad,
que es ejercicio de la caridad y que de ese modo madura y se santifica.
232. No
todos están llamados a trabajar de manera directa en la política, pero en el
seno de la sociedad germina una innumerable variedad de asociaciones que
intervienen a favor del bien común preservando el ambiente natural y urbano.
Por ejemplo, se preocupan por un lugar común (un edificio, una fuente, un
monumento abandonado, un paisaje, una plaza), para proteger, sanear, mejorar o
embellecer algo que es de todos. A su alrededor se desarrollan o se recuperan
vínculos y surge un nuevo tejido social local. Así una comunidad se libera de
la indiferencia consumista. Esto incluye el cultivo de una identidad común, de
una historia que se conserva y se transmite. De esa manera se cuida el mundo y
la calidad de vida de los más pobres, con un sentido solidario que es al mismo
tiempo conciencia de habitar una casa común que Dios nos ha prestado. Estas
acciones comunitarias, cuando expresan un amor que se entrega, pueden
convertirse en intensas experiencias espirituales.
VI.
Signos sacramentales y descanso celebrativo.
233. El
universo se desarrolla en Dios, que lo llena todo. Entonces hay mística en una
hoja, en un camino, en el rocío, en el rostro del pobre[159]. El ideal no es
sólo pasar de lo exterior a lo interior para descubrir la acción de Dios en el
alma, sino también llegar a encontrarlo en todas las cosas, como enseñaba san
Buenaventura: «La contemplación es tanto más eminente cuanto más siente en sí
el hombre el efecto de la divina gracia o también cuanto mejor sabe encontrar a
Dios en las criaturas exteriores».
235.
Los Sacramentos son un modo privilegiado de cómo la naturaleza es asumida por
Dios y se convierte en mediación de la vida sobrenatural. A través del culto
somos invitados a abrazar el mundo en un nivel distinto. El agua, el aceite, el
fuego y los colores son asumidos con toda su fuerza simbólica y se incorporan
en la alabanza. La mano que bendice es instrumento del amor de Dios y reflejo
de la cercanía de Jesucristo que vino a acompañarnos en el camino de la vida.
El agua que se derrama sobre el cuerpo del niño que se bautiza es signo de vida
nueva. No escapamos del mundo ni negamos la naturaleza cuando queremos
encontrarnos con Dios. Esto se puede percibir particularmente en la
espiritualidad cristiana oriental: «La belleza, que en Oriente es uno de los
nombres con que más frecuentemente se suele expresar la divina armonía y el modelo
de la humanidad transfigurada, se muestra por doquier: en las formas del
templo, en los sonidos, en los colores, en las luces y en los perfumes»[Orientale lumen].
Para la experiencia cristiana, todas las criaturas del universo material
encuentran su verdadero sentido en el Verbo encarnado, porque el Hijo de Dios
ha incorporado en su persona parte del universo material, donde ha introducido
un germen de transformación definitiva: «el Cristianismo no rechaza la materia,
la corporeidad; al contrario, la valoriza plenamente en el acto litúrgico, en
el que el cuerpo humano muestra su naturaleza íntima de templo del Espíritu y
llega a unirse al Señor Jesús, hecho también él cuerpo para la salvación del
mundo».
236. En
la Eucaristía lo creado encuentra su mayor elevación. La gracia, que tiende a
manifestarse de modo sensible, logra una expresión asombrosa cuando Dios mismo,
hecho hombre, llega a hacerse comer por su criatura. El Señor, en el colmo del
misterio de la Encarnación, quiso llegar a nuestra intimidad a través de un
pedazo de materia. No desde arriba, sino desde adentro, para que en nuestro
propio mundo pudiéramos encontrarlo a él. En la Eucaristía ya está realizada la
plenitud, y es el centro vital del universo, el foco desbordante de amor y de
vida inagotable. Unido al Hijo encarnado, presente en la Eucaristía, todo el
cosmos da gracias a Dios. En efecto, la Eucaristía es de por sí un acto de amor
cósmico: «¡Sí, cósmico!. Porque también cuando se celebra sobre el pequeño altar
de una iglesia en el campo, la Eucaristía se celebra, en cierto sentido, sobre
el altar del mundo»[Ecclesia de Eucharistia]. La Eucaristía une el cielo y la tierra, abraza y
penetra todo lo creado. El mundo que salió de las manos de Dios vuelve a él en
feliz y plena adoración. En el Pan eucarístico, «la creación está orientada
hacia la divinización, hacia las santas bodas, hacia la unificación con el
Creador mismo»[Homilía en la Misa del Corpus Christi ]. Por eso, la Eucaristía es también fuente de luz y de
motivación para nuestras preocupaciones por el ambiente, y nos orienta a ser
custodios de todo lo creado.
VII. La
Trinidad y la relación entre las criaturas.
238. El
Padre es la fuente última de todo, fundamento amoroso y comunicativo de cuanto
existe. El Hijo, que lo refleja, y a través del cual todo ha sido creado, se
unió a esta tierra cuando se formó en el seno de María. El Espíritu, lazo
infinito de amor, está íntimamente presente en el corazón del universo animando
y suscitando nuevos caminos. El mundo fue creado por las tres Personas como un
único principio divino, pero cada una de ellas realiza esta obra común según su
propiedad personal. Por eso, «cuando contemplamos con admiración el universo en
su grandeza y belleza, debemos alabar a toda la Trinidad»[Catequesis].
239. Para
los cristianos, creer en un solo Dios que es comunión trinitaria lleva a pensar
que toda la realidad contiene en su seno una marca propiamente trinitaria. San Buenaventura llegó a decir que el ser humano, antes del pecado, podía descubrir
cómo cada criatura «testifica que Dios es trino». El reflejo de la Trinidad se
podía reconocer en la naturaleza «cuando ni ese libro era oscuro para el hombre
ni el ojo del hombre se había enturbiado». El santo franciscano nos enseña
que toda criatura lleva en sí una estructura propiamente trinitaria, tan real
que podría ser espontáneamente contemplada si la mirada del ser humano no fuera
limitada, oscura y frágil. Así nos indica el desafío de tratar de leer la
realidad en clave trinitaria.
VIII.
Reina de todo lo creado.
241.
María, la madre que cuidó a Jesús, ahora cuida con afecto y dolor materno este
mundo herido. Así como lloró con el corazón traspasado la muerte de Jesús,
ahora se compadece del sufrimiento de los pobres crucificados y de las
criaturas de este mundo arrasadas por el poder humano. Ella vive con Jesús
completamente transfigurada, y todas las criaturas cantan su belleza. Es la
Mujer «vestida de sol, con la luna bajo sus pies, y una corona de doce
estrellas sobre su cabeza» (Ap 12,1). Elevada al cielo, es Madre y Reina de
todo lo creado. En su cuerpo glorificado, junto con Cristo resucitado, parte de
la creación alcanzó toda la plenitud de su hermosura. Ella no sólo guarda en su
corazón toda la vida de Jesús, que «conservaba» cuidadosamente (cf Lc 2,19.51),
sino que también comprende ahora el sentido de todas las cosas. Por eso podemos
pedirle que nos ayude a mirar este mundo con ojos más sabios.
242.
Junto con ella, en la familia santa de Nazaret, se destaca la figura de san
José. Él cuidó y defendió a María y a Jesús con su trabajo y su presencia
generosa, y los liberó de la violencia de los injustos llevándolos a Egipto. En
el Evangelio aparece como un hombre justo, trabajador, fuerte. Pero de su
figura emerge también una gran ternura, que no es propia de los débiles sino de
los verdaderamente fuertes, atentos a la realidad para amar y servir
humildemente. Por eso fue declarado custodio de la Iglesia universal. Él
también puede enseñarnos a cuidar, puede motivarnos a trabajar con generosidad
y ternura para proteger este mundo que Dios nos ha confiado.
IX. Más
allá del sol.
244.
Mientras tanto, nos unimos para hacernos cargo de esta casa que se nos confió,
sabiendo que todo lo bueno que hay en ella será asumido en la fiesta celestial.
Junto con todas las criaturas, caminamos por esta tierra buscando a Dios,
porque, «si el mundo tiene un principio y ha sido creado, busca al que lo ha
creado, busca al que le ha dado inicio, al que es su Creador». Caminemos
cantando. Que nuestras luchas y nuestra preocupación por este planeta no nos
quiten el gozo de la esperanza.
245.
Dios, que nos convoca a la entrega generosa y a darlo todo, nos ofrece las
fuerzas y la luz que necesitamos para salir adelante. En el corazón de este
mundo sigue presente el Señor de la vida que nos ama tanto. Él no nos abandona,
no nos deja solos, porque se ha unido definitivamente a nuestra tierra, y su
amor siempre nos lleva a encontrar nuevos caminos. Alabado sea.
* * *
246.
Después de esta prolongada reflexión, gozosa y dramática a la vez, propongo dos
oraciones, una que podamos compartir todos los que creemos en un Dios creador
omnipotente, y otra para que los cristianos sepamos asumir los compromisos con
la creación que nos plantea el Evangelio de Jesús.
Oración
por nuestra tierra.
Dios
omnipotente,
que
estás presente en todo el universo
y en la
más pequeña de tus criaturas,
Tú, que
rodeas con tu ternura todo lo que existe,
derrama
en nosotros la fuerza de tu amor
para
que cuidemos la vida y la belleza.
Inúndanos
de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas
sin
dañar a nadie.
Dios de
los pobres,
ayúdanos
a rescatar
a los
abandonados y olvidados de esta tierra
que
tanto valen a tus ojos.
Sana
nuestras vidas,
para
que seamos protectores del mundo
y no
depredadores,
para
que sembremos hermosura
y no
contaminación y destrucción.
Toca
los corazones
de los
que buscan sólo beneficios
a costa
de los pobres y de la tierra.
Enséñanos
a descubrir el valor de cada cosa,
a
contemplar admirados,
a
reconocer que estamos profundamente unidos
con
todas las criaturas
en
nuestro camino hacia tu luz infinita.
Gracias
porque estás con nosotros todos los días.
Aliéntanos,
por favor, en nuestra lucha
por la
justicia, el amor y la paz.
Oración
cristiana con la creación.
Te
alabamos, Padre, con todas tus criaturas,
que
salieron de tu mano poderosa.
Son
tuyas,
y están
llenas de tu presencia y de tu ternura.
Alabado
seas.
Hijo de
Dios, Jesús,
por ti
fueron creadas todas las cosas.
Te
formaste en el seno materno de María,
te
hiciste parte de esta tierra,
y
miraste este mundo con ojos humanos.
Hoy
estás vivo en cada criatura
con tu
gloria de resucitado.
Alabado
seas.
Espíritu
Santo, que con tu luz
orientas
este mundo hacia el amor del Padre
y
acompañas el gemido de la creación,
tú
vives también en nuestros corazones
para
impulsarnos al bien.
Alabado
seas.
Señor
Uno y Trino,
comunidad
preciosa de amor infinito,
enséñanos
a contemplarte
en la
belleza del universo,
donde
todo nos habla de ti.
Despierta
nuestra alabanza y nuestra gratitud
por
cada ser que has creado.
Danos
la gracia de sentirnos íntimamente unidos
con
todo lo que existe.
Dios de
amor,
muéstranos
nuestro lugar en este mundo
como
instrumentos de tu cariño
por
todos los seres de esta tierra,
porque
ninguno de ellos está olvidado ante ti.
Ilumina
a los dueños del poder y del dinero
para
que se guarden del pecado de la indiferencia,
amen el
bien común, promuevan a los débiles,
y
cuiden este mundo que habitamos.
Los
pobres y la tierra están clamando:
Señor,
tómanos a nosotros con tu poder y tu luz,
para
proteger toda vida,
para
preparar un futuro mejor,
para
que venga tu Reino
de
justicia, de paz, de amor y de hermosura.
Alabado
seas.
Amén.
Dado en
Roma, junto a San Pedro, el 24 de mayo, Solemnidad de Pentecostés, del año
2015, tercero de mi Pontificado.
Franciscus
¡Gracias Santi por hacernos más fácil la lectura y comprensión de un texto tan largo y novedoso!
ResponderEliminarAbrazos